Trouver un Thérapeute proche de chez vous...

Découvrez sur cette page comment Trouver un bon Thérapeute et quelques explications sur la Thérapie Holistique :

Coach de Vie ou Coach Santé, Thérapeute Holistique,

Thérapeute de couple ou Thérapie familliale,

pour les Adolescents, pour duCoaching Personnel ou au niveau Professionnel...

Découvrez le Thérapeute ou le Coach qui saura répondre à vos besoins !

Découvrez aussi sur cette page les réponses à des questions communes sur les Thérapeutes et les Coachs :

- À quoi sert un Thérapeute ?
-Quelle est la différence entre un Coach et un Thérapeute ?
- Qu'est-ce qu'un Thérapeute ? Et un Thérapeute Holistique ?
- Comment travaille un Coach de vie ou un Thérapeute ?
- Que soigne un Thérapeute ?
- Comment Trouver le Bon thérapeute ?
- Quelles méthodes utilisent les Coachs et les Thérapeutes ?
- Et bien plus d'explications et de définitions qui vous aideront à y voir plus clair...

Pour commencer, voici quelques Thérapeutes et Coachs qui ont suivi
la Formation Holistique de Frédéric Deltour et qui ont reçu leur Certification :


Nathalie TRIGAUD   Nathalie Trigaud 2

Carcassonne, travaille aussi en ligne ( skype, whatsapp messenger.....)

Therapeute et coach en développement personnel 

Techniques utilisées : 7 domaines de vie, écoute empathique, pnl, gestalt, CNV, travail sur les valeurs la confiance en soi, les blocages, les croyances

Ce que j'apporte : mon authenticité, mon écoute bienveillante, le non-jugement, le respect.

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Caroline Joie 
 caroline


St Maurice l'Exil (38)  (Secteur lyon, Vienne et Valence)
Séance en visio possible sauf pour les coachings familiaux.

Coach de vie individuel et familial spécialisée dans la relation d'aide auprès des adolescents.

Relâchement émotionnel, gestion des émotions, confiance et estime de soi.
Se reconnecter à soi pour se réaliser pleinement. 

Coaching familial : réinstaurer l'écoute, la communication et la cohésion grâce à des ateliers et jeux de rôle. J'offre mes conseils d'aide à la parentalité basés sur l'éducation positive et bienveillante pour les parents désireux d'emprunter ce type d'éducation. 

Accompagnement de l'ado. :  Des séances basées sur le relâchement émotionnel, la découverte de ses valeurs, de ses besoins pour gagner confiance et estime de lui même. Avec toute ma bienveillance, j'offre un lieu où il sera entendu, accepté et reconnu dans cette période si importante de sa vie. La finalité de ces séances est de lui permettre d'aborder plus sereinement la transition vers l'âge adulte dans une meilleure compréhension de lui même.

email : Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser.

Téléphone : 0676751610

Site internet : www.realcoaching.fr 



Catherine Mirabile
   Catherine

Éco Coach en Van, votre coach itinérant, spécialisée en transition de vie. 

Itinérante, je vous donne rdv en visio ou en immersion dans la nature, dans un lieu qui vous ressource. 

Je vous accompagne dans vos parcours de transitions de vie, durant vos phases de changement de vie
personnelle ou professionnelle. 

Personnelle : séparations, changements familiaux, déménagements, deuils, ... 

Professionnelle : suivi post burnout, gestion du stress, mission de vie, bilans de compétences, ... 


Rdv par mail à Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser. 

Par téléphone au 06 20 56 81 91 ou par mon agenda en ligne Calendly :

https://calendly.com/catherine-coach-nomade/premiere-seance-offerte

Retrouvez-moi également sur YouTube :

https://youtube.com/channel/UChafUbYeDcluJcoxcbZA16A

Et Instagram : @eco.coach.en.van

Florence Motin (Raw Flo)    Florence

Saint Pierre De Chartreuse (38)

Je suis coach de santé et de vie. Je vous accompagne pour (re)prendre votre santé en main, (re)devenir vous-même, durant vos phases de changement de vie personnelle ou pour vous aider à trouver un nouveau style de vie en adéquation avec vos aspirations profondes ainsi vivre la vie de vos rêves. 

J'appréhende le bien-être et la santé de manière globale, m'intéressant au corps physique mais également au fonctionnement énergétique du corps humain et aux subtilités de l'être, de ses émotions à sa spiritualité. Je me suis pour cela également formée en radiesthésie et magnétisme par Gérard Grenet et en naturopathie par Irène Grosjean.

N’hésitez pas à me contacter, je vous répondrai avec plaisir !

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Tel : 07 78 02 50 59

https://www.instagram.com/raw_flo/

https://www.facebook.com/people/Raw-Flo/100016484956238/

www.rawflo.com



Nancy SOLENKO   Nancy HD 18

Thérapeute Holistique et Coach

Mons (Belgique) - séances en présentiel ou en visioconférence

Lors d'une séance, en fonction de votre personnalité, de vos objectifs, de ce qui résonne en vous, nous pourrons mettre à votre service des techniques de thérapie Gestalt, d'hypnose, de PNL, de communication non violente et leurs dérivés et combinaisons. Nous pourrons explorer vos valeurs, mettre en évidence vos croyances limitantes et vos peurs inconscientes, vous accompagner vers la réalisation d'un objectif, quel qu'il soit.

Tel : +32 472 72.59.38

Mail : Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser.

Site : delaconsciencealaliberte.com



Pour recevoir en Priorité l'Accès au contenu détaillé de cette Formation et découvrir les vidéos de présentation...

 


PEREIRA Magali   Magali
(Un Temps pour s'aimer)

Saumur
Thérapeute de Couple et Coach pour les Femmes séparées, célibataires en voie de renaissance.  
Séances en ligne : Visio Skype / WhatssAp / Messenger 

Je suis thérapeute de la RELATION (à soi et à l'autre)
Mes séances sont teintées d'authenticité et de partage. J'aide les couples à se "reconnecter" à leur relation et à mettre de la conscience dans leur communication et leur espace de couple afin qu'ils retrouvent la sérénité de leurs débuts et qu'ils cultivent ensemble leur futur à deux et en conscience.

J'aide les femmes à se reconnecter à elles-mêmes, à se découvrir et à s'épanouir dans tous leurs domaines de vie. Et je les accompagne vers la belle rencontre amoureuse en conscience de qui elles sont.
J'utilise des techniques de CNV, PNL, Gestalt. Je travaille sur les 7 domaines de Vie et surtout, je leur offre un espace d'écoute empathique et d'échange afin de leur permettre de libérer leurs blocages et croyances limitantes.
Je propose des programmes d'accompagnement Couples et Femmes sur des thématiques spécifiques et je travaille aussi au cas par cas.

Site : www.untempspoursaimer.fr
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TEL : 06.61.04.68.09

Anne Duverny - Cal'Quiétude   Anne min

Activité en ligne uniquement (pour le moment)

Thérapeute holistique, coach en développement personnel

Accompagnement dans tous les domaines de vie de la personne : en agissant sur le plan physique, mental, émotionnel, spirituel, énergétique.

Quelle que soit la raison pour laquelle une personne veut se faire accompagner, j'adapte mes outils en fonction des besoins de chacun : travail sur les croyances, gestion/libération des émotions, reconnexion à soi, à ses valeurs, ses besoins, confiance et estime de soi, travail sur les traumatismes, les peurs, les blocages, etc.
À travers les soins énergétiques (formée par Gilles Goncalves et Isabel Churchill), la communication empathique, la thérapie Gestalt, les méthodes de PNL, communication non-violente, hypnose, méditation, relaxation.

Avec toute ma bienveillance et mon non-jugement. Au plaisir de vous accompagner.

Me contacter :
- par mail : Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser.
- au 06 33 24 32 07
www.calquietude.com

- Facebook : https://www.facebook.com/calquietude/


Elèna   Elèna

79-Deux sèvres

Ma mission :

Accompagner, les changements intérieurs, améliorer la connaissance de soi et éveiller votre potentiel.

Parce que la vie m’a secoué suffisamment.

Les incompréhensions, le manques de confiance, les peurs, le manque d’envies, ne pas trouver sa place…

le besoin de changements, de prise de décisions et d’évolutions ont été indispensable  pour enfin VIVRE….

Après avoir fait ce travail pour moi, je peux à mon tour en faire bénéficier votre mieux-être. 

Site : Accompagnement,Magnétisme,Elèna,L'Absie

@ : Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser.

Tel : 06.14.27.93.86


Victoire   victoire

''J'accompagne les Êtres à se reconnecter à leur pouvoir créateur et leur divinité intérieur en transmettant la sagesse universelle pour favoriser l'émergence du nouveau monde '' 

Site : https://www.victoirespiritualhealing.com/

 


"Frédéric : Comment trouver et choisir un bon thérapeute (ou un coach) ?"


"Pour commencer, je dirais que le plus important est de trouver un thérapeute qui à lui même fait un travail de connaissance de soi, un thérapeute qui a parcouru le chemin que vous souhaitez parcourir et qui sera donc à même de vous guider et de vous accompagner efficacement !

Comment quelqu'un peut-il nous indiquer le chemin vers un lieu où il n'a jamais été, comment transmettre des outils et des compréhensions que nous n'avons pas nous-même expérimentées ?

C'est d'ailleurs la première étape que parcourent les thérapeutes et les caochs qui suivent ma formation.

Ensuite, il me parait également essentiel de vous sentir "connecté, attiré, en résonnance" avec votre thérapeute. C'est à dire de ressentir que vous êtes sur la même longueur d'onde, que vous avez des points communs...

Pas évident au départ même si en écoutant nos ressentis intérieurs, nous pouvons savoir en lisant ce que dit un thérapeute ou en le voyant s'exprimer s'il nous correspond, nous pouvons ressentir que cette résonnace se fait en nous et que nous pouvons avancer ensemble.

Et puis en suivant une première séance avec votre thérapeute ou votre coach, vous saurez si son fonctionnement vous correspond et si vous avez envie d'avancer avec lui ou avec elle. Vous saurez s'il est aligné, cohérent, authentique et bienveillant, des qualités qui me semblent indispensables !

Une question qui revient souvent est la différence entre un coach et un thérapeute.
Pour répondre simplement à cette question, même si cela demande plus de précisions, je dirais qu'un thérapeute travaille sur l'instant présent et le passé, un coach va focaliser son intervention sur le futur et souvent sur des objectifs.

Cette constation est générale, cela ne veut pas dire que le coach ne peut pas travailler sur le présent ou le passé ni qu'un thérapeute ne peut travailler avec vous sur vos objectifs.
Mais les outils que les uns et les autres utilisent sont souvent spécifiques et donc le coach et le thérapeute pour avoir une approche holistique allant du passé au futur en passant par le présent doit avoir été formé efficacement pour savoir intervenir à ces différents niveaux.

Un thérapeute va aussi vous permettre de mieux vous connaitre, de comprendre vos émotions, de vous libérer de peur ou situations qui vous bloquent et vous pèsent alors que le caoch encore une fois de manière générale va se concentrer sur l'atteinte de vos objectifs, sur la découverte et l'utilisation de vos ressources, sur la mise en place d'actions concrètes...

Je pense contrairement à beaucoup dans ce domaine qu'un thérapeute peut être coach et qu'un coach peut être thérapeute tant qu'il ou elle a fait ce travail intérieur, tant qu'il ou elle s'est formé aux méthodes permettant de travailler aux différents niveaux de l'être : émotionnel, mental, physique et spirituel !

Ce qui m'amène au prochain élément de réflexion pour choisir votre thérapeute ou votre coach...

Il s'agit des outils et des méthodes qu'il ou elle utilise. Est-ce que, une fois de plus, vous résonnez avec ses outils, avec la manière dont il ou elle travaille avec vous...?

Ici encore sauf si vous avez déjà expérimenté certaines méthodes, vous ne le saurez qu'en en faisant l'expérience.

Mais comme tous thérapeutes, chacun a sa spécialité et ses méthodes favorites et donc chaque thérapeute, qu'il soit thérapeute holistique ou non vous offrira une nouvelle expérience d'accompagnement, avec sa sensibilité, son parcours et ses expériences, ses propres techniques et sa manière unique de s'en servir...

Je pourrais vous parler pendant des heures des différentes méthodes et techniques qu'utilisent les coachs et les thérapeutes mais je réserve ça à celles et ceux qui suivent ma formation car c'est n'est pas le but ici...

Mais ce qui peut être intéressant pour vous de savoir, est ce que vous pouvez attendre des différentes méthodes.

Certaines sont douces, d'autres plus intenses, certaines inclues des jeux de rôles ou des états modifiés des conscience par exemple. Mais en fait peu importe, pour moi et pour beaucoup de thérapeutes avec qui je travaille, l'idée générale d'un accompagnement est de vous permettre de toujours être au centre du coaching et de la thérapie, c'est à dire de vous permettre de faire VOS propres expériences, d'avoir VOS propres réalisations, VOS propres prises de conscience, de prendre la responsabilité de VOS séances, de ce que VOUS en faites et des résultats que VOUS mettrez en place dans VOTRE vie !

Et donc pour revenir au sujet de cette page, un BON thérapeute est un thérapeute qui ne vous donne pas de conseils, qui ne vous juge pas, il ne vous soigne pas, ne vous analyse pas et ne vous dit pas quoi faire...
Un bon thérapeute est bienveillant et empathique, il vous permet de trouver en vous
VOS propres ressources et VOS propres solutions.

Alors que ce soit un "coach" ou un "thérapeute" et qu'elle que soit la méthode qu'il ou elle utilise, s'il vous permet de trouver en vous ce potentiel, alors c'est un bon "coach" ou un bon "thérapeute" !

Un autre aspect et je terminerai là dessus, est lié à vos objectifs, qui doivent être en lien avec ce que propose votre coach ou thérapeute... Selon vos besoins, choisissez un thérapeute ou un coach qui saura les comblés.

Comme vous le voyez dans les descriptifs ci-dessus, chaque coach ou thérapeute à ses spécificités, que ce soit la thérapie de couple ou familliale, l'accompagnement des adolescents, du coaching individuel lié à des aspects personnels, sportifs ou encore professionnels, un coaching qui focalise plus sur la santé et la nutrition ou encore sur l'aspect spirituel...

Les Coachs et les Thérapeutes ayant suivi la Formation Holistique que je propose comme l'implique le mot Holistique ont toutes et tous la capacité de vous accompagner à différents niveaux : mental, émotionnel, physique ou encore spirituel.

Ils ont aussi les outils pour vous guider dans votre vie personnelle, vos relations, votre travail ou futur changement professionnel, ils/elles sauront vous guider pour améliorer votre santé, gérer votre stress et vos émotions, vous apporter des outils comme la méditation, vous accompagner après une séparation ou un deuil, vous permettre entre autres d'améliorer votre communication et l'estime de soi, d'atteindre vos objectifs, découvrir votre mission de vie, vous libérer d'une phobie et tellement plus...

Sélectionnez le Coach ou le Thérapeute qui semble le plus, vous correspondre, qui résonne en vous et qui dans son approche semble pouvoir au mieux combler vos besoins !"


Pour en savoir plus sur la Formation Holistique Certifiante que propose Frédéric Deltour :

Cliquez ici...

Voici maintenant le partage de quelques thérapeutes sur leur vision de leur activité de Coach/Thérapeute
et sur la Thérapie Holistique...



"Nancy, peux tu nous partager ce que signifie la thérapie holistique pour toi ?"

"L'idée principale de la thérapie holistique est que tout est en chacun de nous. Tout représente la force indicible que nous sommes capables de mettre en oeuvre pour atteindre nos objectifs, la solution à chaque problématique que nous rencontrons ou que nous portons, la carte utile à la découverte du chemin où nous nous épanouirons, la clé nécessaire pour nous évader de l'enfermement des schémas répétitifs, etc...

Si c'est si simple, pourquoi ne menons-nous pas tous la vie de nos rêves?

Et bien parce que tous ces trésors sont enfouis dans notre inconscient. La thérapie holistique, par sa considération de toutes les facettes de l'être et ses nombreux outils, permet de faire émerger un à un les éléments que nous sommes prêts à découvrir et intégrer.

Plus nous sommes conscients, plus nous sommes libres.

Nos chaînes sont nos peurs et nos fausses croyances.

Pour les mettre à jour et les déconstruire, un cadre de haute bienveillance est nécessaire. Un espace d'écoute attentive où n'est craint aucun jugement permet de détricoter, maille après maille, ce qui ne nous est pas ou plus utile.

J'affectionne particulièrement plusieurs outils même si le travail sur les valeurs reste celui par lequel la thérapie commence très souvent. Il permet de faire le point et de conscientiser qui nous sommes aujourd'hui, ce qui est essentiel et même de précieuses indications quant à la direction à suivre.

L'expérience de la chaise vide dans le cadre de la thérapie Gestalt est probablement un de ceux que j'utilise le plus régulièrement puisqu'il se prête à de nombreux cas de figure. Je reste fascinée par les compréhensions qu'elle fait émerger et le lien qui se crée entre les parties qui communiquent dans ce contexte de jeu de rôle interprété seul mais en connexion avec toutes nos connaissances conscientes ou non.

Aider à formuler les pensées en utilisant le sujet juste ("je" au lieu de "tu" ou "on"), le verbe juste (falloir ou vouloir? être ou ressentir?) et l'adjectif juste (quelle émotion derrière l'émotion) semble d'une simplicité déconcertante et provoque pourtant des résultats spectaculaires.

M'étant souvent débattue moi-même dans des tourbillons émotionnels, j'aime observer l'apaisement qu'insuffle la technique du microscope après laquelle il est évident d'exposer en quoi l'observation de soi et donc la méditation sont des alliés de choix pour entraîner notre esprit et gagner en sérénité.

Lorsqu'une séance a été profonde et remuante, je propose volontiers un moment d'hypnose pour terminer sur une note relaxante et, décider, en concertation, si nous en profitons pour ancrer, au passage, une notion évoquée plus tôt. Cette note de douceur n'en est pas moins puissante...

Je n'ai sélectionné et résumé ici que quelques compréhensions acquises et la profondeur de la connexion qu'elles permettent demande que l'on s'accorde du temps, au moins 2 heures pour s'assurer une séance efficace, respectueuse et authentique."

Articles en lien avec ces sujets :

 

Définition Thérapie Holistique

 

Quel est le rôle d'un thérapeute ? Pourquoi aller voir un thérapeute ? 50 Bonnes raisons...

 

Comment choisir un bon thérapeute (ou un coach) ?

 

Vidéos Techniques de Thérapie Holistique et Coaching de vie

 

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Comment Devenir Thérapeute Holistique - Définition + Formation Thérapie Holistique

 

Trouver un Thérapeute, Coach de vie, Famille, Couple, Ado...

 

Formation Holistique Frédéric Deltour Avis et Témoignages

 

Description Formation Thérapie Holistique et Coaching de vie

 


Découvrez ci-dessous des définitions qui vous permettront également de mieux comprendre
les méthodes qu'utilisent les thérapeutes et les coachs que vous venez de découvrir.

Vous trouverez aussi sur cette page de nombreuses informations et les définitions des termes reliés au coaching, à la psychologie, la spiritualité et à différents types de thérapie et techniques thérapeutiques...

Les informations ci-dessous vous permettront également de mieux comprendre comment travaillent les coachs et les thérapeutes qui ont suivi la Formation Holistique de Frédéric Deltour et ainsi de pouvoir ressentir en lisant les explications, quelles sont les méthodes qui vous parlent et celles qui résonnent en vous...

 

La Thérapie Holistique

La thérapie holistique est une expression de la médecine non conventionnelle, s'appuyant sur un sens dérivé du holisme, et désignant des méthodes qui seraient fondées sur la notion d'un soin apporté en tenant compte de la « globalité de l'être humain » : physiqueémotionnelmental et spirituel, ou corps-esprit et se distingue de la médecine conventionnelle en considérant le patient « comme une personne et non comme un malade »1.

Étymologie

Qui relève du holisme : qui s'intéresse à son objet dans sa globalité. La thérapie holistique viserait donc à s'occuper du patient "en entier", de prendre en compte plus de facteurs que ne le ferait la médecine allopathique. 

Fondements

 Les thérapies holistiques sont souvent fondées sur des connaissances empiriques et des enseignements traditionnels, de la naturopathie au chamanisme par exemple. Elles peuvent également intégrer les courants conventionnels.

 Ce type de thérapie ne possède pas de protocole commun, permettant ainsi à une multitude d'approches de se montrer en parallèle des courants conventionnels.

 Ces méthodes peuvent parfois reposer sur une critique sous-jacente de la médecine conventionnelle qui ne traiterait « que le corps et pas l'esprit » par exemple, ou « uniquement les symptômes et non les causes »2,3.

 Source: https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_holistique



Définition

− PSYCHOL. ,,Conception unitaire et dynamique du fonctionnement cérébral, opposée à la conception atomistique selon laquelle l'intelligence et les fonctions sensori-motrices pouvaient être représentées par une mosaïque d'éléments nerveux`` (Thinès-Lemp. 1975). L'organicisme et l'holisme de Goldstein (Ruyer, Cybern., 1954, p. 68).
REM.
Holistique, adj.[En parlant d'une théorie, d'une conception] Qui relève de l'holisme, qui s'intéresse à son objet comme constituant un tout. Théorie holistique. La psychologie globaliste ou holistique qui s'oppose à la conception atomistique de la personnalité (Delay, Psychol. méd., 1953, p. 128).Elle [l'anthropologie moderne] considère les divers aspects de la vie sociale comme formant un ensemble solidaire, dont les diverses parties ne peuvent se comprendre que par le tout, qui leur donne leur signification, ce qui fait qu'à « l'approche » analytique de l'acculturation elle substitue « l'approche holistique » (Traité sociol., 1968, p. 320).

Source : https://www.cnrtl.fr/definition/holistique

Ce qui est holistique prend en compte une chose dans sa totalité, analyse quelque chose sans le diviser en parties, traite le tout plutôt qu’une section. « Holiste » est un synonyme. L’adjectif holistique est dérivé du concept de holisme, développé au XXe siècle. Il a notamment été utilisé par l’anthropologue français Louis Dumont (1911 – 1998), qui a distingué les sociétés holistes des sociétés individualistes. Louis Dumont parle d’individualisme pour les sociétés où l’individu est la valeur suprême. Dans le cas opposé, il parle de holisme. Les sociétés holistes sont les sociétés traditionnelles : le tout domine sur les parties individuelles. Dans notre société moderne, les individus priment sur le tout. Ce terme a été construit sur le grec ancien ολος, « entier ». Toutefois, l’adjectif « holistique » est plutôt utilisé dans un contexte thérapeutique : on parle de psychologie ou de médecine holistique (une médecine non-conventionnelle)

Source : https://www.laculturegenerale.com/holistique-definition-signification/

Nous allons voir ici, les approches utilisées par des Coachs et Thérapeutes Holistiques leur permettant de travailler au niveau
Émotionnel, Mental, Physique et Spirituel...

Les Coachs de vie et autres types de Thérapeutes peuvent également utiliser certaines de ces méthodes...

Approche Centrée sur la Personne :

L’approche centrée sur la personne (ACP) est une méthode de psychothérapie et de relation d'aide (counselling) créée par le psychologue nord-américain Carl Rogers (1902-1987).

L’approche centrée sur la personne appartient au courant de la psychologie humaniste-existentielle également dénommée « troisième force » sur le continent américain, aux côtés de la psychanalyse et du béhaviorisme (thérapie comportementale)1.

Au-delà de la psychothérapie, les idées de Carl Rogers influencent fortement le champ des relations humaines. En 1987, année de sa mort, il est d'ailleurs pressenti comme candidat au prix Nobel de la Paix [réf. nécessaire]2 pour ses interventions de facilitation en Afrique du Sud, en Irlande, en Amérique centrale et dans l'ex-Union soviétique.

Sa méthode met l'accent sur la qualité de la relation entre le thérapeute et le patient (empathie, congruence et considération positive inconditionnelle). Cette approche a été introduite en France sous l'appellation de méthode non-directive dans les années 1950, mais Carl Rogers l'avait déjà dénommée psychothérapie centrée sur le client (« Client-Centered Therapy ») puis approche centrée sur la personne (« Person-centered Approach »).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Approche_centr%C3%A9e_sur_la_personne

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Carl_Rogers

L'empathie :

L'empathie1 est la reconnaissance et la compréhension des sentiments et des émotions d'un autre individu. Dans un sens plus général, elle représente la reconnaissance de ses états non-émotionnels, tels que ses propres croyances. Dans ce dernier cas, il est plus spécifiquement question de l’empathie cognitive2.

Dans le langage courant, le phénomène d'empathie est souvent illustré par l'expression se mettre à la place de l'autre3. [...]

Dans l'étude des relations interindividuelles, l'empathie est donc différente des notions de sympathie, de compassion, d'altruisme ou de contagion émotionnelle, qui peuvent lui être associées.

 Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Empathie

La Thérapie Gestalt ou Gestalt-Thérapie :

La Gestalt-thérapie, parfois appelée Gestalt, est à la fois une approche thérapeutique, un corpus de concepts et un ensemble de pratiques visant un changement personnel, psychosocial et organisationnel.

  • Cette approche thérapeutique est centrée sur l’interaction constante de l’être humain avec son environnement. Elle s’intéresse à la manière dont cette interaction prend forme et tente de mettre du mouvement lorsque cette forme est figée et répétitive. En effet, le terme allemand « Gestalt » se traduit par « forme », au sens de « prendre forme », « s’organiser », « se construire ».
  • Le corpus de concepts s’organise autour de la notion de contact vue comme un processus. La personne en tant qu’organisme est en contact avec l’environnement et aucun organisme ne subsiste sans échange avec l’environnement. La théorie de la Gestalt-thérapie permet de modéliser ce processus en s’appuyant sur une philosophie phénoménologique et pragmatique.
  • Cette vision des interactions et l’intégration des concepts s’actualisent dans un ensemble de pratiques d’accompagnement des personnes, des groupes et des organisations. L’accent est mis sur l’expérience subjective et la prise en compte de ce qui se passe dans la situation présente.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Gestalt-th%C3%A9rapie

 
Hypnose Ericksonienne :

L'hypnose ericksonienne est issue de la pratique de Milton Erickson (1901-1980). Caractérisée par une approche souple, indirecte (métaphores) et non dirigiste, cette forme d'hypnose a donné naissance à de nombreux courants de psychothérapie moderne : thérapie familialethérapie brève (stratégique, systémique), programmation neuro-linguistique (PNL)...

Pour Milton Erickson, l'inconscient est profondément bon et puissant. Il se révèle une puissance bienveillante avec laquelle l'état hypnotique doit permettre de coopérer. L'inconscient est capable de mobiliser des ressources intérieures, des potentialités susceptibles de conduire aux changements désirés. L'hypnose ericksonienne a pour but d'amener conscient et inconscient à travailler ensemble pour déclencher les changements utiles à la résolution du problème.

Milton Erickson enseignait à ses étudiants le respect du patient : chaque personne est unique et il ne peut y avoir de normalisation des techniques inductives; il faut prendre en compte la personnalité du patient et respecter sa demande.

Son approche s'illustre par une citation lors d'une conférence1 que Milton Erickson donna à Seattle en 1965 :

« Vous ne contrôlez pas le comportement d'une quelconque autre personne. Vous apprenez à le connaître, vous aidez les patients en l'utilisant, vous aidez les patients en les dirigeant de telle façon qu'ils rencontrent leurs besoins; mais vous ne travaillez pas avec les patients pour atteindre vos propres buts. Le but est leur bien-être, et si vous réussissez à obtenir leur bien-être, vous touchez directement votre propre bien-être. »

Il a joué un rôle important dans le renouvellement de l'hypnose clinique et a consacré de nombreux travaux à l'hypnose thérapeutique. Son approche innovante en psychothérapie repose sur la conviction que le patient possède en lui les ressources pour répondre de manière appropriée aux situations qu'il rencontre : il s'agit par conséquent d'utiliser ses compétences et ses possibilités d'adaptation personnelles.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Hypnose_ericksonienne

Le Coaching :

Le sens premier de « coach », « grande voiture à chevaux » fabriquée à Kocs en Hongrie au xvie siècle, appelée coche en français, a amené, vers 1830, le sens figuré « instructeur / formateur », dans l'argot de l'Université d'Oxford, pour désigner un tuteur, un mentor, qui « transporte » l'élève vers un examen ; le sens « entraîneur sportif » serait apparu vers 18615.

Le coaching est le métier de l'accompagnement du dialogue entre le client et son coach. Il permet au client, par la construction de ces échanges, de trouver sa solution, c'est-à-dire, celle la plus adaptée à ses capacités, croyances, enjeux ou à sa situation.

La notion de « coaching », manquant de contours légaux, elle peut être utilisée par certains sans réelle compétence, il faut donc s'assurer du sérieux du praticien sachant qu'un diplôme ne certifie en rien les compétences de ce dernier (diplôme non reconnu, très coûteux, «acheté...).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Coaching

Pour plus d'informations sur la Formation Holistique de Frédéric Deltour :

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PNL ou Programmation Neuro Linguistique :

La programmation neuro-linguistique (abrégée « PNL » en français, et « NLP » en anglais) est une pratique pseudo-scientifique de médecine alternative élaborée dans les années 1970 aux États-Unis, à l'origine par John Grinder et Richard Bandler1 (qui a déposé la marque en 1976)Note 1, puis développée par de nombreux autres contributeurs dont Robert Dilts.

La PNL se présente comme l'étude des processus comportementaux acquis, considérés comme une Programmation Neurologique représentée par la Linguistique3. S'intéressant exclusivement aux informations émises sans interpréter les causes4, la PNL formalise des protocoles permettant l'explorations et l'évolution de ces structures comportementales. En s'intéressant notamment aux représentations mentales et aux automatismes, elle les identifie, les schématise et peut les proposer comme stratégie : très schématiquement, si une personne qui échoue dit se répéter « c'est dur », la « programmation » : « je peux le faire », associée à la réussite chez d'autres, peut être proposée. La PNL vise ainsi à décrire puis à reproduire les comportements efficaces5 et ses techniques préétablies6 se fondent sur des présupposés7 visant à décrire ce qui est associé à l'expérience subjective8 d'un sujet.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Programmation_neuro-linguistique

Psychologie Humaniste ou Approche Humaniste :

L'approche humaniste est un courant de la psychologie fondé sur une vision positive de l'être humain. C'est également un modèle de psychothérapie qui s'appuie sur la tendance innée de la personne à vouloir se réaliser, c'est-à-dire à mobiliser les forces de croissance psychologique et à développer son potentiel. La psychologie humaniste (Humanistic Psychology) apparaît à partir des années 1940 aux États-Unis, principalement sous l'impulsion d'Abraham Maslow1. Ce courant est parfois nommé « troisième force » (Third Force Psychology), faisant suite aux deux autres grands mouvements que sont la psychanalyse et le comportementalisme (béhaviorisme). Un quatrième courant lui fait suite : la psychologie transpersonnelle. L'approche existentielle-humaniste est souvent associée au mouvement du potentiel humain.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_humaniste

La Psychologie Analytique :

La psychologie analytique (Analytische Psychologie en allemand) est une théorie psychologique élaborée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung à partir de 1913. Créée au départ pour se différencier de la psychanalyse de Sigmund FreudJ 1, elle se propose de faire l'investigation de l'inconscient et de l'« âme », c'est-à-dire de la psyché individuelle.

La faisant reposer sur une conception objective de la psyché, Jung a établi sa théorie en développant des concepts clés du domaine de la psychologie et de la psychanalyse, tels celui d'« inconscient collectif », d'« archétype » ou de « synchronicité ». Elle se distingue par sa prise en compte des mythes et traditions, révélateurs de la psyché, de toutes les époques et de tous les continents, par le rêve comme élément central de communication avec l'inconscient et par l'existence d'instances psychiques autonomes comme l'Animus pour la femme ou l'Anima pour l'homme, la persona ou l'ombre, communs aux deux sexes.

Considérant que le psychisme d'un individu est constitué aussi bien d'éléments de la vie personnelle du sujet que de représentations faisant appel aux mythes et symboles universels, la psychothérapie liée à la psychologie analytique se structure autour du patient et vise au développement du « Soi », par la découverte de cette totalité psychique à travers la notion d'individuation.

Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs : il a souligné le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Il a introduit dans sa méthode des notions de sciences humaines puisées dans des champs de connaissance aussi divers que l'anthropologie, l'alchimie, l'étude des rêves, la mythologie et la religion, ce qui lui a permis d'appréhender la « réalité de l'âme ». Si Jung n'a pas été le premier à étudier les rêves, ses contributions dans ce domaine ont été déterminantes.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Carl_Gustav_Jung

https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_analytique


La Thérapie Brève :

Une thérapie brève est une approche souvent psychologique d'un client ou d'un patient afin d'obtenir des résultats sur une très courte période, quelquefois en une ou deux séances (par exemple dans certains cas d'hypnothérapie). L'École de Palo Alto recommande une dizaine de séances pour une problématique donnée.

Il existe plusieurs sortes de psychothérapies brèves qui se référent à plusieurs modèles théoriques (psychanalytique : Balint1 ; Malan ; Sifneos, Gilliéron, etc. ; systémique ; behavioriste, etc). Le modèle psychanalytique a encore développé des traitements brefs pour des enfants (Winnicott, Filippo Muratori & Francisco Palacio Espasa, etc.). Une de ses formes est née aux États-Unis dans la mouvance systémique après la Seconde Guerre mondiale, inspirée principalement par les travaux du psychiatre et psychothérapeute Milton Erickson, il s'agit de l'hypnose ericksonienne

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_br%C3%A8ve

La Thérapie Brève Centrée sur la Solution :

La thérapie brève centrée sur la solution (TBCS) est une forme de thérapie créée en 1982 au Brief Family Therapy Center de Milwaukee par Steve de Shazer1.

Dans cette forme de thérapie, il ne s'agit pas ici de résoudre un problème mais de créer une solution ou de considérer la solution comme déjà là et parvenir à construire celle-ci.

La TBCS fait partie d'un courant historique des thérapies stratégiques. Elle est particulièrement utilisée en thérapie familiale autant qu'individuelle.

Prémisses : Il en existe trois :

  • Si ce n'est pas cassé, ne réparez pas.
  • Une fois que vous savez ce qui marche, refaites-le.
  • Si ça ne marche pas, ne recommencez pas : faites autre chose.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_br%C3%A8ve_centr%C3%A9e_sur_la_solution

Les Thérapies Comportementales :

Les thérapies comportementales et cognitives ou TCC1 (en anglais, cognitive behavioral therapy ou CBT) regroupent un ensemble de traitements des troubles psychiatriques (notamment addictionspsychoses2dépressions et troubles anxieux) qui partagent une approche selon laquelle la thérapeutique doit être fondée sur les connaissances issues de la psychologie scientifique.

Elles doivent obéir à des protocoles relativement standardisés. Elles évaluent souvent l'évolution du patient au cours de la thérapie. Elles acceptent la démarche de médecine fondée sur les faits.

Les TCC ont pour particularité de s'attaquer aux difficultés du patient dans « l'ici et maintenant » par des exercices pratiques centrés sur les symptômes observables au travers du comportement et par l'accompagnement par le thérapeute qui vise à intervenir sur les processus mentaux dits aussi processus cognitifsconscients ou non, considérés comme à l'origine des émotions et de leurs désordres. La standardisation de la pratique des TCC a contribué à la reconnaissance de leur efficacité par leur caractère reproductible qui est une des exigences de la démarche scientifique. Elles sont particulièrement indiquées pour les troubles anxieux (notamment les phobies) et les addictions.

Dans l'histoire de la psychologie clinique, les courants dits comportementalistes (visant d'abord à intervenir sur le comportement) et cognitifs (cherchant à intervenir sur les croyances, les représentations, et leurs processus de construction) sont apparus parallèlement au milieu du xxe siècle, parfois en compétition l'un avec l'autre. Depuis les années 1980, ce clivage historique entre comportementalisme et cognitivisme tend à disparaître dans la pratique thérapeutique3.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_cognitivo-comportementale

La thérapie rationnelle-émotive :

La thérapie rationnelle-émotive est une pratique psychothérapeutique empirique et directive, à fondements philosophiques, qui vise à soulager les individus souffrant de difficultés psycho-logiques (émotion et comportement). C'est une des principales formes de psychothérapie cognitivo-comportementale. Elle a été développée par Albert Ellis à partir de 1956 sous le nom de « rational therapy »1. En 1959 cette méthode prit le nom de « rational emotive therapy » et en 1992 celui de « Rational Emotive Behavior Therapy » (REBT).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_rationnelle-%C3%A9motive

Pleine Conscience :

La pleine conscience est une expression désignant une attitude d'attention, de présence et de conscience vigilante, qui peut être interne (sensations, pensées, émotions, actions, motivations, etc.) ou externe (au monde environnant, bruits, objets, événements, etc.).

C'est une notion orientale ancienne, samma-sati en palisamyak-smriti en sanskrit, l'« attention juste »1. Associée à l’enseignement de Siddhartha Gautama, elle joue un rôle important dans le bouddhisme où la pleine conscience est une étape nécessaire vers la libération (bodhi ou éveil spirituel) ; il s’agit d'un des membres du noble sentier octuple.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Pleine_conscience

La Thérapie Familiale :

La thérapie familiale a été développée aux États-Unis dans les années 1950 et 1960 par plusieurs thérapeutes, dont Don Jackson, Salvador Minuchin, Jay Haley, Carl Whitaker, Virginia Satir, Murray Bowen et Nathan Ackerman1. Cette approche a été importée en Europe dans les années 1970, par des psychiatres italiens (Mara Selvini Palazzoli, Maurizio Andolfi) et belge (Mony Elkaïm). Elle s'est ensuite largement diffusée en France (avec des figures comme Robert Neuburger et Serge Hefez) et dans les différents pays européens et a été appliquée dans les institutions médico-sociales et psychiatriques.

En 1993 a été fondée la Société Française de Thérapie Familiale qui est l'organe représentatif des thérapeutes familiaux français 2.

En 2004, l’Inserm considère la thérapie familiale comme faisant partie, avec les thérapies psychodynamiques et cognitivo-comportementales, des trois principales approches psychothérapeutiques, pour « l’ancienneté et la solidité de leur conceptualisation théorique ; l’existence de formations spécifiques à leur pratique par des cliniciens ; leur utilisation répandue dans le domaine du soin »3. [...]

La thérapie familiale systémique vise à mobiliser les ressources de la famille et à améliorer la communication entre ses membres en vue d'apaiser des symptômes et/ou des difficultés relationnelles 4,5,6,7. [...]

Les thérapeutes familiaux d'orientation systémique utilisent des techniques spécifiques11,12,13 de questionnement et d’animation qui visent à favoriser la communication dans la famille et à stimuler le changement. [...]

L'efficacité de la thérapie familiale systémique a été démontrée scientifiquement dans les domaines suivants16,17,18 : troubles du comportement/problèmes de délinquance juvénile, trouble du déficit de l'attention avec ou sans hyperactivité (TDAH) chez l’enfant, conduites toxicomaniaques et les problèmes liés à l’alcool, les troubles des conduites alimentaires, les schizophrénies et autres troubles psychotiques, troubles de l’humeur, troubles anxieux, troubles psychosomatiques chez l’enfant et l’adulte, troubles psycho-sexuels, détresse conjugale.

Il existe une autre approche de la thérapie familiale qui est la thérapie familiale psychanalytique19.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_familiale

Ci-dessous, vous trouverez, plus d'informations sur la partie Spirituelle de la Thérapie...

Les Pré-coachs :

Les pré-coach sont des coachs avant la lettre, c’est-à-dire avant l’utilisation du mot « Coach ».

Socrate : actif vers 399 av. J.-C.  il est souvent cité avec sa maïeutique permettant d’accoucher les esprits en usant de séries de questions et d'ironie socratique[réf. nécessaire]9.

Milton Hyland Erickson : actif entre 1930 et 1980. Il intervenait outre son activité de psychiatre dans ce qui ressemble fortement à des coachings de vie par ex.: augmenter la performance sportive ou bien Jeune homme ayant du mal à trouver un travail ( cas316 et 305 in Thérapie hors du commun W.H.O'Hanlon et A.L.Hexum). Il n’utilisait l’hypnose formelle que dans 50% de ses séances ( selon J.A. Malarewicz in 14 leçons de Thérapie Stratégiques 1998 ESF Editeur). Selon ses exégètes (Ernest Rossi, Jay Haley) Il utilisait une conversation anodine, appelée hypnose sans hypnose ou hypnose conversationnelle sans transe pour aider le changement de son client. Cette conversation pouvait d’ailleurs porter sur des sujets anodins. De nombreux écrits relatent ses dialogues de coaching durant des séances transcrites qui permettent d’apprécier les stratégies de coaching mise en place.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Coaching

  

Communication non violente


La communication non violente (CNV) est un processus de communication élaboré par Marshall B. Rosenberg. Selon son auteur, ce sont « le langage et les interactions qui renforcent notre aptitude à donner avec bienveillance et à inspirer aux autres le désir d'en faire autant »1. L'empathie est au cœur de la CNV, entamée dans les années 1970, ce qui constitue un point commun avec l'approche centrée sur la personne du psychologue Carl Rogers dont Marshall Rosenberg fut un des élèves. L'expression « non violente » est une référence au mouvement de Gandhi2 et signifie ici le fait de communiquer avec l'autre sans lui nuire (voir ahimsa). Marshall Rosenberg s'appuie également sur les travaux de l'économiste chilien Manfred Max-Neef, qui a analysé les besoins humains3,4.

Le Centre pour la Communication NonViolente (The Center for Nonviolent Communication, CNVC)5 parle également d'une « communication consciente » dont les caractéristiques principales sont l'empathie, l'authenticité et la responsabilité.

Terminologie et définition

Alors que la grammaire française inciterait plusieurs auteurs francophones à utiliser l'expression « communication non violente », Marshall B. Rosenberg et le Center for Nonviolent Communication (CNVC) préfèrent la typographie « Communication NonViolente » avec plusieurs arguments :

  • « L'expression Communication NonViolente (CNV) est la traduction française d'une marque déposée aux États-Unis. Les majuscules et l'absence d'espace et de trait d'union en font partie. »6
  • « La CNV est un processus précis que nous devons à Marshall B. Rosenberg, que nous distinguons du terme générique de « communication non violente » qui appartient au vocabulaire courant et à tous »7

Définition de Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg propose une définition du processus de la CNV8[source insuffisante], processus qui, selon lui, est continuellement remis en question[citation nécessaire] :

« La Communication NonViolente, c'est la combinaison d'un langage, d'une façon de penser, d'un savoir-faire en communication et de moyens d'influence qui servent mon désir de faire trois choses :

– me libérer du conditionnement culturel qui est en discordance avec la manière dont je veux vivre ma vie ;
– acquérir le pouvoir de me mettre en lien avec moi-même et autrui d'une façon qui me permette de donner naturellement à partir de mon cœur ;
– acquérir le pouvoir de créer des structures qui soutiennent cette façon de donner. »

Explication de la terminologie employée

  • Le « conditionnement culturel », pour Marshall Rosenberg, est la façon que nous aurions de porter des jugements sur les choses et les êtres en termes de « vrai » ou « faux »9, « bon » ou « mauvais », « normal » ou « anormal »…
  • « Se mettre en lien avec soi-même » pourrait s'expliquer comme : prendre pleinement conscience des sentiments et besoins qui nous habitent et qui, au départ, sont juste « vaguement conscients »[réf. nécessaire].
  • « Donner naturellement à partir de son cœur » pourrait se définir comme une générosité spontanée et volontaire, qui ne provient pas d'une contrainte ou d'une obligation morale extérieure[réf. nécessaire].

Définition de Thomas d'Ansembourg

Selon Thomas d'Ansembourg, le processus de la CNV vise à aider à éclaircir ce que nous vivons10. Il ne s'agit pas de l'empathie en tant que telle, mais elle y donne accès. Il ne s'agit pas non plus d'une simple écoute, mais de « se relier efficacement à soi et à l'autre », c'est-à-dire prendre pleinement conscience de ses propres sentiments et de ceux de l'autre.

Définition de David Servan-Schreiber

Dans son best-seller GuérirDavid Servan-Schreiber décrit le processus de la CNV en termes relativement simples. Selon lui, le premier principe de la CNV est de remplacer tout jugement par une observation objective, afin d'éviter les réactions habituelles de son interlocuteur face à une critique. Le second principe est d'éviter tout jugement sur son interlocuteur pour ne parler que de ce que l'on ressent, l'autre ne pouvant contester cela. L'effort consiste alors à décrire la situation en commençant ses phrases par « je », pour être « dans l'authenticité et l'ouverture »11.

Bases et finalités

Pour Marshall Rosenberg, le but de la CNV est de « favoriser l'élan du cœur et nous relier à nous-mêmes et aux autres, laissant libre cours à notre bienveillance naturelle. »12.

Partant de sa conviction que la nature profonde des hommes les porte à « aimer donner et recevoir dans un esprit de bienveillance »13, il s'interroge sur notre capacité à nous couper de cette bienveillance au point de devenir violents ou agressifs, et s'efforce de comprendre comment certains individus, au contraire, parviennent à rester en contact avec cette bonté, même dans les épreuves.

Dans ces différents états, il constate le rôle déterminant du langage et de l'usage des mots. C'est pourquoi il définit un mode de communication qui « favorise l'élan du cœur et nous relie à nous-même et aux autres »12. Il appelle cela la Communication NonViolente en référence à Gandhi, au sens d'une communication où il ne reste plus trace de violence.

Pour le CNVC (Center for NonViolent Communication), organisme promoteur de la méthode et certificateur de ses formateurs, le but de la Communication NonViolente est de « tisser des liens sur le plan humain encourageant les échanges venant du cœur et de mettre sur pied des structures gouvernementales et civiles qui favorisent de tels échanges. »14

Processus de communication non violente selon Rosenberg

« La CNV repose sur une pratique du langage qui renforce notre aptitude à conserver nos qualités de cœur, même dans des conditions éprouvantes. »12

Le processus de Communication NonViolente peut être utilisé de trois manières :

  • communiquer avec soi-même pour clarifier ce qui se passe en soi (auto-empathie) ;
  • communiquer vers l'autre d'une manière qui favorise la compréhension et l'acceptation du message (expression authentique);
  • recevoir un message de l'autre, l'écouter d'une manière qui favorise le dialogue quelle que soit sa manière de s'exprimer (empathie).

Pour que ce processus favorise réellement la coopération et le dialogue, cela suppose :

Quelques Références en lien avec dans les domaines cités ci-dessus :

Anthony Robbins : Conférencier et Coach de vie, il a rendu célèbre le Coaching et la PNL.

Firtz Perls : Psychiatre et psychothérapeute, il est le Fondateur de la Thérapie Gestalt

Carl Rogers : Psychologue humaniste, il est le Fondateur de l'Approche Centrée sur la Personne.

Carl Gustav Jung : Psychiatre et Fondateur de la Psychologie Analytique.

Milton Erickson : Psychiatre et Psychologue, il est le fondateur de l'Hypnose Ericksonienne.

Marshall B. Rosenberg : Psychologue et Créateru de la Communication non violente.

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Les Coachs et Thérapeutes Holistiques ou non peuvent aussi utiliser des méthodes reliées à diverses traditions spirituelles...

Bouddhisme :

Le bouddhisme est, selon le point de vue, une religion, une philosophie, voire les deux, dont les origines se situent en Inde au ve siècle av. J.-C. à la suite de l'éveil de Siddhartha Gautama et de la diffusion de son enseignement.

Le bouddhisme présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives, de rituels religieux (prières, offrandes), de pratiques éthiques, de théories psychologiquesphilosophiquescosmogoniques et cosmologiques, abordées dans la perspective de la bodhi, « l'éveil ». À l'instar du jaïnisme, le bouddhisme est à l'origine une tradition shramana, et non brahmanique comme l'est l'hindouisme.

Les notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme sont particulières : bien que le bouddhisme soit souvent perçu comme une religion sans dieu créateurn 1, la notion étant absente de la plupart des formes du bouddhismen 2, la vénération et le culte du Bouddha historique Siddhartha Gautama en tant que bhagavat jouent un rôle important dans le Theravāda et également dans le Mahāyāna, dans lesquels il est un être éveillé ayant trois aspects ou manifestations (trikāya).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddhisme

Méditation :

Le terme méditation (du latin meditatio) désigne une pratique mentale qui consiste généralement en une attention portée sur un certain objet, au niveau de la pensée (méditer un principe philosophique par exemple, dans le but d'en approfondir le sens), des émotions, du corps. Dans une approche spirituelle, elle peut être un exercice, voire une voie de réalisation du Soi et d'éveil.

La méditation (bhāvanā en sanskrit et pali) est au cœur de nombreuses pratiques spirituelles ou religieuses comme celles du bouddhisme, de l'hindouisme, du jaïnisme, du sikhisme, du taoïsme, du yoga, de l'islam, du christianisme ainsi que d'autres formes plus récentes de spiritualité, ou encore de mouvements qualifiés parfois de sectaires comme la méditation transcendantale.

Cette pratique peut chercher à produire une paix intérieure, la vacuité de l'esprit, des états de conscience modifiés, l'apaisement progressif du mental ou encore une simple relaxation. Certaines techniques de méditation, telles que la pleine conscience (mindfulness en anglais), peuvent être utilisées dans un cadre thérapeutique ou laïc.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9ditation

Bouddha :

Le titre de bouddha (terme sanskrit बुद्ध buddha « éveillé », participe passé passif de la racine verbale budh-, « s'éveiller »)1, désigne une personne ayant, notamment par sa sagesse (prajñā), réalisé l'éveil, c'est-à-dire atteint le nirvāna (selon le hīnayāna), ou transcendé la dualité samsara (Saṃsāra)/nirvana (nirvāņa) (selon le Mahāyāna). Il peut être désigné par d'autres qualificatifs : « Bienheureux » (भगवत् bhagavat), « Celui qui a vaincu » (जिन Jina), « Ainsi-Venu » (तथागत Tathāgata)2.

L'appellation de bouddha peut donc référer à plusieurs personnes. Le bouddha le plus connu demeure le fondateur du bouddhismeSiddhārtha Gautama, archétype du « bouddha pur et parfait » (सम्यक्सम्बुद्ध samyaksambuddha).

Siddhārtha Gautama (sanskrit ; pāli : Siddhattha Gotama), dit Shakyamuni (« sage des Śākyas ») ou le Bouddha (« l’Éveillé »), est un chef spirituel qui vécut au vie siècle av. J.-C. ou au ve siècle av. J.-C., fondateur historique d'une communauté de moines errants2 qui donnera naissance au bouddhisme.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Siddhartha_Gautama

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddha

Taoïsme :

Le taoïsme (chinois: 道教, pinyindàojiào, « enseignement de la voie ».) est un des trois piliers de la philosophie chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme, et se fonde sur l'existence d'un principe à l’origine de toute chose, appelé « Tao ».

Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le Tao Tö King de Lao Tseu, le Lie Tseu et le Zhuāngzǐ de Tchouang Tseu, et s’exprime par des pratiques qui influencèrent de façon significative tout l’Extrême-Orient, et même l'Occident depuis le xxe siècle. Il apporte entre autres :

Ces influences, et d’autres, permettent de comprendre ce qu’a pu être cet enseignement dans ses époques les plus florissantes.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Tao%C3%AFsme

Yin Yang :

Dans la philosophie chinoise, le yin (chinois simplifié :  ; chinois traditionnel : , pinyin : yīn1) et le yang (traditionnel : , simplifié : , pinyin : yáng) sont deux catégories complémentaires, qui sont utilisées dans l'analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos. Ce ne sont en rien des substances, ni des « forces » ou des « énergies » mais ce sont simplement des étiquettes pour qualifier les composantes différentes d'une dualité, en général opposées et complémentaires. Le yin et le yang n'existent pas en eux-mêmes ni hors d'une relation les liant2.

Liés par leur étymologie à des oppositions concrètes entre ciel couvert et ciel dégagé, ombre et lumière, le yin et le yang prennent une tournure de plus en plus abstraite quand vers le troisième siècle avant notre ère, ils investissent le champ de la cosmologie en tant que « puissances d'animation qui président au dynamisme de la nature et à la transformation des êtres et des choses » (Kalinowski3, 2010).

Le symbole du Yīn et du Yang, le tàijí tú (voir ci-contre) est bien connu maintenant dans le monde entier. Le Yin, représenté en noir, évoque entre autres, le principe féminin, la lune, l'obscurité, la fraîcheur, la réceptivité, etc. Le Yang quant à lui (laissant apparaître le fond blanc), représente entre autres le principe masculin, le soleil, la luminosité, la chaleur, l'élan, l'action, etc.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Yin_et_yang

Chamanisme :

Le chamanisme se présente comme une pratique centrée sur la médiation entre les êtres humains et les esprits de la nature ou les âmes des animaux, les ancêtres du clan, les âmes des enfants à naître, les âmes des malades à guérir. C'est le chamane qui incarne cette fonction, dans le cadre d'une interdépendance étroite avec la communauté qui le reconnaît comme tel et pour laquelle il intercède avec les esprits.

Le mot chamanisme (chamane vient étymologiquement de la langue toungouse) relie cette pratique aux sociétés traditionnelles sibériennes.

On observe cependant des pratiques chamaniques chez de nombreux peuples, les Mongols, les Turcs et les Magyars1 (avant leur christianisation), mais aussi au Népal, en Chine, en Corée, au Japon, en Scandinavie, en Afrique, en Australie, chez les Amérindiens d'Amérique du Nord, comme d'Amérique latine2, ce qui a fait dire à d'aucuns qu'il était universel.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Chamanisme

Hindouisme :

L’hindouisme (hindi : hindu dharm ; devanāgarī : हिन्दू धर्म ; tamoul : இந்து சமயம் ; « religion hindoue »), ou sanatana dharma1(sanskrit IAST : sanātanadharma, en écriture devanāgarī : सनातनधर्म ; « Loi Éternelle »)2, est l'une des plus anciennes religions du monde encore pratiquéesnote 1 qui n'a ni fondateur ni institution cléricale organisée uniformément (les brâhmanes peuvent être de différentes écoles)3,4.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Hindouisme

Yoga :

Le yoga (sanskrit devanāgarī : योग ; « union, joug, méthode1», « mise au repos2 ») est l'une des six écoles orthodoxes3 de la philosophie indienne āstika dont le but est la libération (moksha). C'est une discipline ou pratique commune à plusieurs époques et courants, visant, par la méditation, l'ascèse et les exercices corporels, à réaliser l'unification de l'être humain dans ses aspects physique, psychique et spirituel4.

Les quatre voies (mārga) traditionnelles majeures de yoga sont le jnana-yogabhakti-yogakarma-yoga et raja-yoga. Elles sont exposées dans des textes tels que la Bhagavad-Gita. C'est entre le iie siècle av. J.-C. et le ve siècle qu'est codifiée la philosophie du yoga dans les Yoga-sûtra, texte de référence attribué à Patañjali, et synthèse de toutes les théories existantes5.

Le terme yoga est communément utilisé aujourd'hui, surtout en Occident, pour désigner le hatha-yoga, même si cette discipline, dont un des textes classiques est la Haṭha Yoga Pradīpikā, n'en est qu'une branche.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Yoga



Définitions et Différences entre Psychologie, Psychologue, Psychiatre, Médecines Holistiques...

Psychologie :

La psychologie (du grec psukhêâme, et logosparolediscours), est l'étude et le corpus des connaissances sur les faits psychiques, des comportements et des processus mentaux. La psychologie est la connaissance empirique ou intuitive des sentiments, des idées, des comportements d'une personne et des manières de penser, de sentir, d'agir qui caractérisent un individu ou un groupe1. Il est commun de définir aussi la psychologie comme l'étude scientifique des comportements2.

Étymologiquement, le mot psychologie dérive du latin psychologia, terme lui-même formé à partir du grec ancien ψυχή (psukhē : le souffle, l'esprit, l'âme) et -λογία (-logia, la science, l'étude, la recherche)1 par le savant humaniste croate Marko Marulić (1450-1524) et qui semble apparaître pour la première fois dans le titre de Psichiologia de ratione animae humanae (fin xve - début xvie) dont la trace a été perdue3,4 si bien que la première occurrence attestée se trouve chez le juriste et philosophe allemand Johann Thomas Freig (lat. Freigius, 1543-1583). Toutefois, le mot est véritablement popularisé par la Réforme protestante en Allemagne, à travers les écrits de Philippe Melanchthon qui reprend le terme dans ses études bibliques et ses commentaires de la philosophie aristotélicienne. Le terme se retrouve ainsi jusque dans les discours ésotériques, tel la Psichologie ou traicté de l'apparition des esprits de Noël Taillepied (1588)5.

La lettre grecque Ψ (psi) est souvent utilisée comme une abréviation du terme psychologie.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie

Psychologue :

Un psychologue, au sens professionnel, est une personne diplômée en psychologie, discipline qui regroupe de nombreux courants théoriques et pratiques autour de l'analyse des faits psychiques individuels et de groupe et de leur traitement évolutif et réorganisateur, par des méthodes et démarches diverses. Le psychologue, qui est donc spécialisé dans un courant scientifique spécifique, est un professionnel du fonctionnement psychique dans ses aspects subjectifs, affectifs et cognitifs et de leurs psychopathologies, ainsi que du comportement humain, de la personnalité et des relations interpersonnelles.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologue

Psychiatre :

Un psychiatre est un médecin spécialisé en santé mentale, exerçant la psychiatrie. Il diagnostique, traite et tente de prévenir la souffrance psychique et les maladies mentales.

Le psychiatre, après une formation médicale polyvalente, effectue une spécialisation en psychiatrie générale. Comme tout médecin, il doit prendre en charge le patient dans sa globalité et tenir compte de son état de santé général.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatre

Médecines parallèles, non Conventionnelles, Alternatives, Holistiques... :

Les médecines non conventionnelles (encore appelées médecines alternativesmédecines parallèlesmédecines holistiquesmédecines naturellesmédecines douces) regroupent plusieurs centaines de pratiques thérapeutiques dont l'efficacité n'est pas démontrée, c'est-à-dire non testée, non supérieure au placebo, ou bien insuffisamment démontrée1 d'où le qualificatif de pseudo-médecines qui peut leur être appliqué2. Elles se distinguent donc de la médecine fondée sur les faits, parfois dite « conventionnelle », dont l'efficacité est prouvée scientifiquement. En France, le terme de thérapies complémentaires (ThC) est recommandé par l'Académie nationale de médecine3. Le Conseil de l'Ordre des médecins utilise l'expression médecines alternatives et complémentaires (MAC)4 tout en indiquant que « l'utilisation médiatique [de ces termes], concernant notamment l’homéopathie, entretient une ambigüité qui est source de confusion et de litiges d’interprétation5 ».

Un certain nombre de médecines non conventionnelles se réclament de traditions anciennes et sont alors considérées comme médecines traditionnelles (par exemple la phytothérapie, l'acupuncture ou la médecine ayurvédique), mais d'autres sont apparues à la fin du xviiie siècle ou au cours du xixe siècle (comme l'hypnose, l'ostéopathie, l'homéopathie, la naturopathie ou l'oligothérapie). Certaines thérapies se revendiquent comme « holistiques », déclarant examiner l'individu dans sa « globalité », y compris son histoire et mode de vie.

Ces pratiques non conventionnelles sont dénuées de fondement scientifique et ne sauraient se comparer, ni se substituer, à la médecine proprement dite, bien que pouvant être parfois utilisées en complément, en tant que « techniques empiriques » ou « méthodes adjuvantes »3. Elles sont diversement contrôlées par des instances officielles et, selon les pays, leurs traditions et législations sont plus ou moins répandues et reconnues6. Elles se développent en complément ou en alternative à la médecine et sont utilisées par 20 à 50 % des populations de plusieurs pays de la Communauté européenne selon les résultats d'enquêtes d'opinion de la fin du xxe siècle7, voire par près de 4 Français sur 10, en particulier les patients atteints de cancer3. Elles sont parfois utilisées dans des hôpitaux, cela ne valant toutefois pas reconnaissance de leur validité.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9decine_non_conventionnelle


Holisme :
(même si d'après Frédéric ce concept est plus complexe que l'explication ci-dessous, voici malgré tout quelques précisions intéressantes)

Holisme (du grec ancien ὅλος / hólos signifiant « entier ») est un néologisme forgé en 1926 par l'homme d'État sud-africain Jan Christiaan Smuts pour son ouvrage Holism and Evolution1. Selon son auteur, l'holisme est « la tendance dans la nature à constituer des ensembles qui sont supérieurs à la somme de leurs parties, au travers de l'évolution créatrice1 ».

L'holisme se définit donc globalement par la pensée qui tend à expliquer un phénomène comme étant un ensemble indivisible, la simple somme de ses parties ne suffisant pas à le définir. De ce fait, la pensée holiste se trouve en opposition à la pensée réductionniste qui tend à expliquer un phénomène en le divisant en parties. 

  • Sens lexical : doctrine ou point de vue qui consiste à considérer les phénomènes comme des totalités.
  • Holisme ontologique : système de pensée pour lequel les caractéristiques d'un être ou d'un ensemble ne peuvent être connues que lorsqu'on le considère et l'appréhende dans son ensemble, dans sa totalité, et non pas quand on en étudie chaque partie séparément. Ainsi, un être est entièrement ou fortement déterminé par le tout dont il fait partie ; il suffit de, et il faut, connaître ce tout pour comprendre toutes les propriétés de l'élément ou de l'entité étudiée. Un système complexe est considéré comme une entité possédant des caractéristiques liées à sa totalité, et des propriétés non-déductibles de celles de ses éléments. Dans ce sens, l'holisme est opposé au réductionnisme2.

La volonté de centrer l'approche sur le patient est affirmée d'emblée par20 : 

  • Une approche centrée sur le patient
  • Une orientation vers le contexte familial et communautaire
  • Un champ d’activités défini par les besoins et les demandes des patients
  • Une réponse à la majorité des problèmes de santé non sélectionnés et complexes

L'OMS dans sa déclaration cadre de 1998 décrit un système de caractéristiques pour fournir des soins intégrés centrés sur le patient :
« Une approche : 

  • Globale : Des soins intégrés impliquant : la promotion de la santé, la prévention des maladies, les soins curatifs, de réhabilitation et de support, des aspects physiques, psychologiques et sociaux, les aspects cliniques, humains et éthiques de la relation médecin – patient.
  • Orientée vers la famille : S’adressant aux problèmes individuels dans le contexte : des circonstances familiales, des réseaux sociaux et culturels, des circonstances liées à l’emploi et au lieu de vie.
  • Orientée vers la communauté : Considérant les problèmes individuels dans un contexte qui prend en compte : les besoins en soins de santé de la communauté, les autres professionnels et les organisations. » 

— OMS , 21 

En 2002 la WONCA a proposé un « modèle holistique »22.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Holisme


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Différents types de Thérapeutes et de Thérapies alternatives :

Thérapeute en relation d'aide et définition de la relation d'aide :

La relation d'aide est l'accompagnement psychologique, professionnel ou non, le plus souvent sous forme d'entretiens en tête-à-tête, de personnes en situation de détresse morale ou en demande de soutien (parfois appelé relation « soignant-soigné »). Dans le cadre des approches de la psychothérapie, les principes de la relation d'aide découlent principalement de travaux tels que ceux de Carl Rogers et de Abraham Maslow dans la seconde moitié du xxe siècle.


La relation d'aide dans l'approche centrée sur la personne (ACP) de Carl Rogers

La relation d'aide serait favorisée par quatre qualités ou attitudes, « non directives », de l'accompagnant selon Carl Rogers :

La relation d'aide selon Carl Rogers est « une relation permissive, structurée de manière précise, qui permet au client d'acquérir une compréhension de lui-même à un degré qui le rend capable de progresser à la lumière de sa nouvelle orientation. » (Rogers C., La relation d’aide et la psychothérapie, Paris, Ed. ESF, 1996, p. 33)

Relation d'aide en soins infirmiers

La relation d'aide en soins infirmiers désigne les processus par lesquels l'infirmier va pouvoir prendre le rôle d'aidant auprès d'une personne en difficulté afin de l'aider à surmonter une crise. En France, le cadre réglementaire de la relation d'aide se réfère au Code de la Santé Publique, livre III Auxiliaires médicaux - Profession d'infirmier, chapitre 1er, section 1, Actes professionnels ou décret no 2004-802 du , article R. 4311-5, comprenant un « Entretien d'accueil privilégiant l'écoute de la personne avec orientation si nécessaire », « aide et soutien psychologique » et « activités à visée sociothérapeutique individuelle ou de groupe ».

Relation d'aide et travail social

La pratique de la relation d'aide par les travailleurs sociaux est controversée, mais pour certains auteurs elle est « une compétence de type relationnel » nécessaire dans le contexte social contemporain7. Pour Michel Boutanquoi, la relation d'aide dépend de quatre composantes, quatre représentations :

  • La représentation de soi et du métier.
  • La représentation du contexte, du social en général
  • La représentation de l'objet de l’action, la déviance, l'inadaptation.
  • La représentation de l'objet d’intervention.

Dans son ouvrage sur la relation d'aide dans le cadre du travail social, Joëlle Garbarini définit cinq typologies spécifiques au cadre social : l’aide-relais, l’aide-accompagnement, l'aide-guide, l'aide-soutien, l’aide-interprétation, tout en soulignant le recul nécessaire de l'aidant dans ce genre de démarche8.

Autres formes de la relation d'aide

Chacun des grands courants principaux de psychothérapie propose ses méthodes de relation d'aide, plus ou moins éloignées des principes de Carl Rogers :

Selon les législations spécifiques de chaque pays le titre de psychothérapeute peut ou non être réglementé.

Relation d'aide et spiritualités

Relation d'aide et théologie pratique

La « cure d'âme »

La cure d'âme est un concept de théologie pratiqueTheodor Harnack définit la cure d'âme ainsi : « exercer sur l'individu une activité et une influence spirituelle édifiante9. » Il s'agit d'une conversation avec un prédicateur« d'entretiens à l'occasion d'événements heureux ou malheureux dans lesquels une exhortation personnelle est soit indispensable soit attendue10. » Au départ, la notion de psychologie en était absente11. Elle est intervenue avec les premiers travaux de la psychanalyse à la fin du xixe siècle et au début du xxe siècle. Mais les pasteurs ont noté que la psychologie moderne était progressivement préférée à la cure d'âme par les « personnes en proie à la solitude »11. Le concept existe toujours, principalement sous l'appellation de « dialogue pastoral », mais avec une tendance à vouloir distinguer la démarche de la psychologie de ce dialogue considéré comme une « anthropologie biblique au service du croyant »11.

Relation d'aide dans les courants Nouvel Âge

Les méthodes de développement personnel dans la culture New Age font intervenir la notion de relation d'aide de diverses manières. Jacques Salomé, dans son ouvrage sur le sujet, la définit comme « une situation dans laquelle l'un des participants cherche à favoriser l'éclosion et la mise en œuvre, chez l'une ou l'autre partie, des ressources latentes internes ainsi qu'une plus grande possibilité d'expression et un meilleur usage de ces ressources12. » Mais le New Age a une orientation caractéristique propre, il veut « oublier les pensées analytiques de l'hémisphère cérébral gauche » et favoriser plutôt les émotions en s'exprimant par « le corps et le cri »13. La relation d'aide repose ainsi moins sur l'entretien et l'analyse que sur la conviction qu'il faut expérimenter des sensations nouvelles14. Le chamane, le gourou, et les thérapeutes expérimentant les méthodes les plus diverses prennent alors l'ancienne place du pasteur et du psychologue.

Méthode de la relation d'aide

Groupe de parole

Un groupe de parole est une pratique de psychothérapie qui rassemble plusieurs personnes, patients, membres d'un personnel, généralement autour d'un thème prédéfini et afin de permettre l'expression de conflits, de souffrances et éventuellement de réflexions sur les moyens de les résoudre.

Entretien

Il existe trois types d'entretien15 dans la relation d'aide :

  • L'entretien directif
  • L'entretien non-directif
  • L'entretien semi directif

L'entretien directif

Il est constitué d'un dialogue précis et bref avec l'objectif d'une action rapide sur le problème évoqué. L'aidant est alors considéré comme un conseiller. L'avis du patient n'est pas réellement pris en compte.

L'entretien non directif

Il se déroule sous la forme d'une discussion non contrôlée. L'aidant est à l'écoute et incite le patient à trouver ses propres réponses.

L'entretien semi directif

Le dialogue est plus précis, plus maîtrisé; mais le patient est invité à élargir ses réponses.

Source : Relation d'aide — Wikipédia (wikipedia.org)

Groupe de parole

Un groupe de parole est une pratique de psychothérapie qui rassemble plusieurs personnes, patients, membres du personnel d'une institution, etc., généralement autour d'un thème prédéfini et afin de permettre l'expression de conflits, de souffrances et éventuellement de réflexions sur les moyens de les résoudre1.

Il est fréquemment proposé à un personnel soignant comme espace pour exprimer des difficultés professionnelles2,3.

Il est appelé groupe de parole de supervision ou groupe de parole d'analyse de pratique selon les objectifs définis4.

L'expression « groupe de parole » est également utilisée dans le cadre du développement personnelcoaching et diverses pratiques New Age.

Les conseillers conjugaux et familiaux sont aussi formés à l'animation de groupes, et peuvent animer des groupes de paroles, qui ne sont pas des thérapies de groupe ni du coaching, mais des lieux de soutien pour déposer sa souffrance, faire le point sur sa vie, améliorer l'estime de soi et trouver l'énergie pour poser des actes et avancer.

Il existe des groupes de parole de toutes sortes :

Source : Groupe de parole — Wikipédia (wikipedia.org)

Thérapie de groupe

Une thérapie de groupe désigne une psychothérapie collective durant laquelle un ou plusieurs thérapeutes traitent plusieurs patients ensemble, réunis en groupe.

Le traitement en groupe révélerait des effets positifs qui ne seraient pas obtenus lors de sessions individuelles.

Une thérapie de groupe se présente généralement sous la forme d’expressions verbales, de dialogues mais utilisent parfois des pratiques impliquant les émotions ou le corps, comme dans le psychodrame ou le jeu de rôles. Une certaine place y est laissée à l’improvisation.

Objectifs

La thérapie en groupe permettrait aux participants de vérifier leur relation aux autres ou encore d'apprendre à s'intégrer à un groupe ou à vivre socialement.

Les méthodes d'écoute, de reformulation, de questionnements et les jeux de rôles donnent au thérapeute la possibilité d’aider l’expression des participants et le dépassement de leurs inhibitions2.

Il arrive que les membres d'un groupe se réunissent autour d'une même difficulté (boulimie3anorexiealcoolisme).

Pratiques

  • techniques d'expression orale : groupe de parole, thérapie par le récit, le cri, le rire, cri primal.
  • techniques d'expression corporelle : sophrologie, relaxation, mime, yoga-thérapie de groupe.
  • techniques par le toucher : massage.
  • techniques d'expression plastique, musicale, écriture, ou théâtrales : psychodrame, jeu de rôle.

Source : Thérapie de groupe — Wikipédia (wikipedia.org)

 
Art Thérapie

L’art-thérapie est une méthode visant à utiliser le potentiel d'expression artistique et la créativité d'une personne à des fins psychothérapeutiques ou de développement personnel1,2.

Définition

Certaines écoles d'art-thérapie qui la pratiquent tendent à avoir une définition similaire de l'art-thérapie : « pratique de soin fondée sur l'utilisation thérapeutique du processus de création artistique »3, « l’art-thérapie propose beaucoup plus que cela par l’utilisation psycho-thérapeutique de la pratique artistique. L’art devient alors un moyen, la thérapie un but »4, « La thérapie ajoute à l'art le projet de transformation de soi-même. L'art ajoute à la thérapie l'ambition de figurer de façon énigmatique les grands thèmes de la condition humaine. La création - acte et résultat - peut permettre la transformation profonde du sujet créateur. L'art-thérapie consiste en un accompagnement de ces créations dans un parcours symbolique au service du développement de la personne vers un aller-mieux »5, « L'art-thérapie est une méthode qui consiste à créer les conditions favorables au dépassement des difficultés personnelles par le biais d'une stimulation des capacités créatrices.»6.

Dans son édition de 2010 de son « Que sais-je » L'art-thérapie, Jean Pierre Klein donne ces différentes définitions :

« accompagnement thérapeutique de personnes mises en position de création de telle sorte que leur parcours d’œuvre en œuvre fasse processus de transformation d’elles-mêmes.

Définition plus succincte : accompagnement thérapeutique de personnes, généralement en difficulté, à travers la production d’œuvres artistiques. Art-thérapeute : artiste, ou professionnel de la relation d’aide, pratiquant l’art-thérapie.

Médiation artistique : intervention d’un artiste auprès de personnes en difficulté pour qu’elles contactent leur potentiel créateur et redeviennent par là davantage sujets d’elles-mêmes. L’art-thérapie est davantage à la perception, à la prise en compte et à la résolution des phénomènes transférentiels renvoyant aux projections intersubjectives dans l’œuvre. »7

Il existe en France plusieurs organismes cherchant à regrouper les personnes pratiquant l'art-thérapie : la Guilde des art-thérapeutes8, la ligue professionnelle d'art-thérapie 9, la fédération française d'art-thérapie10, la société de pathologie de l'expression et d'art-thérapie11.

Néanmoins, il existe plusieurs approches de la psychothérapie par l'art avec différentes références théoriques et pratiques, parfois assez éloignées. Les différentes écoles et formations en témoignent

Le terme art-thérapie est parfois même controversé (Voir par exemple le livre de Jean Florence : Art et thérapie, des liaisons dangereuses12), certains praticiens des approches psycho-thérapeutiques par l'expression artistique ou la créativité préférant donner d'autres noms à leur pratiques (« expression créatrice analytique » pour Guy Lafargue, « médiations expressives » pour Jean Broustra, « médiations thérapeutiques », « thérapies médiatisées », « groupes à médiations»…).

Les médiations thérapeutiques

Les médiations désignent ce qui a fonction de tiers, qui permet de créer un espace de communication entre deux personnes, généralement un soignant et son patient dans le cas de médiations thérapeutiques.

Les médiations artistiques désignent l'utilisation de la création ou de l'expression artistique dans un objectif autre qu'esthétique. Dans la médiation, le médium, la discipline artistique (peinture, terre, danse, théâtre…) est utilisé dans un objectif thérapeutique, relationnel, de lien social, etc. Le résultat artistique n'en est donc pas l'objectif principal mais plutôt ce que l'utilisation de ce médium permet en rapport aux objectifs visés.

On parle de "médiation thérapeutique" ou de "thérapie médiatisée" utilisant les médiations artistiques lorsque ces médiations sont utilisées dans une visée thérapeutique. On parle aussi d'"art-thérapie".

Cette utilisation est faite par des professionnels du soin psychique : art-thérapeutes, psychologues, infirmiers, psychomotriciens, ergothérapeutes.

Publics visés

Le public auquel s'adresse en général l'art-thérapie est un public en difficulté psychique ou à la recherche de développement personnel. Parmi le premier, on peut citer les personnes âgées atteintes de pathologies type Alzheimer ou de toutes difficultés liées au vieillissement, les personnes souffrant d'un handicap mental ou psychique (autisme, trisomie…), les personnes atteintes de maladies mentales (schizophrénie, etc.) ou de difficultés psychiques passagères plus ou moins longues (dépression, deuil…). L'art-thérapie peut s'adresser à des personnes de tous âges (enfants, adolescents, adultes, personnes âgées) et doit s'adapter à ces différents publics. Certains praticiens de l'art-thérapie se spécialisent parfois auprès de certains publics spécifiques avec lesquels ils ont plus l'habitude de travailler. Certains types de handicaps impliquent une adaptation du cadre.

Méthode

L'objectif de l'art-thérapie donné par ses pratiquants est de décomposer l’ensemble des mécanismes (psychiquesphysiques et sociaux) en jeu dans l’activité artistique afin de les utiliser pour le soin de l'individu ou l’aide sociale avec l'objectif d'améliorer la qualité de vie par la compréhension du soi.

Cadre thérapeutique

L’art-thérapeute envisage le patient dans une globalité, sur les plans physiques, psychiques et sociaux. Il n’interprète pas l’œuvre mais travaille la charge symbolique des actes du patient. L’art-thérapeute travaille le plus souvent avec une équipe pluridisciplinaire en élaborant un protocole thérapeutique adapté à chaque patient, en fonction des objectifs fixés. Selon certains art-thérapeutes, la notion même de patient est contestable, en art-thérapie, dans la mesure où c'est l'être humain derrière le patient qu'il faut considérer afin de lui donner toutes les chances d'évoluer.

L'art-thérapie peut être utilisée en prise en charge individuelle ou de groupe, on parle alors notamment d'ateliers à médiation artistique.

La psychanalyse jungienne

Certaines approches de l'art-thérapie reprennent l'approche du psychanalyste Jung, avec le concept d'imagination active, et qui a largement exploré la dimension symbolique qui parle directement à l'inconscient (de manière différente selon la culture et les significations de tel ou tel symbole dans telle ou telle culture) et des archétypes qui nous relient à l'inconscient collectif.[réf. nécessaire]

Source : Art-thérapie — Wikipédia (wikipedia.org)

Thérapeute énergétique ou Pratique énergétique :


L'expression pratique énergétiquethérapie énergétique, technique énergétique, voire thérapie manuelle énergétique, désigne toutes les pratiques de médecine non conventionnelle qui utilisent un sens dérivé du mot « énergie »1,2,3,4,5 pouvant tour à tour signifier « énergie de l'Univers », « énergie divine », « énergie électromagnétique », etc. Le concept renvoie à l'idée qu'il serait possible pour un être humain de faire circuler en soi et de transmettre à quelqu'un d'autre une « énergie » (énergie en provenance de l'univers, de Dieu, d'un ange, le qietc.) qui aurait le pouvoir de détendre voire de guérir ou de provoquer des états de conscience modifiés.

En dehors d'un effet placebo, en particulier dans la gestion de la douleur, les recherches scientifiques ne reconnaissent pas la validité de toutes ces pratiques6,7. Les diverses « thérapies par le toucher » ont parfois été évoquées positivement dans le contexte des suites d'hospitalisation, en particulier cardiaques, tout en suggérant que le fait de prendre quelqu'un dans ses bras pouvait avoir un effet similaire8.

On retrouve parfois l'expression dans les arts martiaux, l'acupuncture et certaines méthodes de massage, mais avec des interprétations très variables.

Reiki

Le reiki est une méthode basée sur l'imposition des mains. La syllabe « rei » désigne l'esprit. La syllabe « ki » est issue du chinois « qi » (prononcer « tchi »), qui désigne une des trois forces au sein de l'être humain.

La méthode de soin appelée reiki fut mise au point au Japon par Mikao Usui (1865-1926) entre 1918 et 1922. Son expansion en Occident est due d'un côté à la branche nippo-américaine de Mme Hawayo Takata et de sa petite-fille, qui transmirent les principes élémentaires du reiki et des techniques très simplifiées, et formèrent des maîtres occidentaux depuis les années 1970 (principalement dans le courant New Age et les spiritualités modernes) et de l'autre côté à la branche japonaise directement liée à l'un de ses élèves Chujiro Hayashi, introduite directement depuis le Japon en Europe au début des années 2000.

Lithothérapie

La lithothérapie cherche à soigner par le biais des cristaux (améthystequartzœil-de-tigrelabradoriteaigue-marinerubisturquoise etc.) Elle considère que ces cristaux émettent naturellement une « résonance » ou une « vibration » singulière capable d'améliorer le bien-être de la personne à son contact ou à proximité.

Magnified healing

Le magnified healing s'apparente au reiki mais avec la différence que le praticien, au lieu de se percevoir simplement comme un « canal » de l'énergie, deviendrait lui-même l'énergie. Cette pratique invoque Kwan Yin, une « déesse de la compassion », et a été créée par Kathryn Anderson et Gisèle King en 1983.

Transfert d'énergie médecin/patient

Certains auteurs ont étudié l'éventualité d'un « transfert d'énergie » entre le médecin ou l'infirmière et le patient, tout en notant que l'effet perçu sur le patient, s'il était visible ne pouvait être lié que par déduction d'un hypothétique transfert d'énergie et que les recherches actuelles sur le sujet n'étaient pas concluantes à ce jour9.

Magnétothérapie

La magnétothérapie prétend soigner diverses maladies en utilisant des aimants. La magnétothérapie est considérée comme non scientifique par le corps médical car aucune des multiples études médicales menées n'a pu montrer une efficacité supérieure à l'effet placebo (comme dans les cas d'arthroses10, les talalgies11[réf. à confirmer], douleurs plantaires12, et les troubles bipolaires13).

Critiques et dérives

Aucune de ces méthodes de soin n'identifie de manière concrète la nature de l'« énergie » à laquelle elles se réfèrent, qui ne semble souvent détectable que par le praticien et donc purement imaginaire. Ainsi, en dépit du vocabulaire parfois pseudo-scientifique de certains praticiens (« vibrations »« courant »« ondes cosmiques », pouvoirs « quantiques », etc.), aucune de ces méthodes n'a le moindre fondement scientifique, ni n'a jamais pu démontrer la moindre trace d'efficacité. Des questions sur le risque d'emprise mentale ont été soulevées : certaines critiques craignent l'exploitation de l'espoir et de la peur des malades pour de l'argent, en échange d'un simple effet placebo, pouvant éventuellement mettre en danger la vie de certains patients nécessitant des soins sérieux et qui ne pratiqueraient que le reiki ou des thérapies énergétiques fantaisistes au détriment de la médecine14.

En France, en raison de « faits inquiétants », l'UNADFI (Union Nationale des Associations de Défense des Familles et de l'Individu victimes de sectes), dans un texte de 2002 intitulé « le Reiki et ses dérives », demande aux personnes souhaitant pratiquer le reiki de « distinguer les pratiques sérieuses et enrichissantes des pratiques manipulatoires »15. La Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (MIVILUDES) cite les pratiques énergétiques et notamment le reiki dans son rapport de 2005 dans le chapitre L’Irrationnel et pratiques thérapeutiques16. Elle note un grand retour de la pensée magique et la croyance que les miracles pourraient être une alternative possible à des méthodes thérapeutiques conventionnelles17. Elle remarque également que des « groupes, souvent d’inspiration orientaliste et revendiquant parfois le titre de thérapies énergétiques entretiennent ainsi l’idée d’apparence plus pragmatique selon laquelle chacun pourrait devenir son propre guérisseur, après initiation. Mais la croyance selon laquelle il serait donné à chacun, après formation accélérée, de transmettre ou de recevoir ce pouvoir de canalisation d’une « énergie vitale universelle » promue force de guérison, compose elle aussi une vision bien peu rationnelle de la médecine ; parce qu’elle repose sur un fondement dénué de toute objectivité scientifique, elle peut d’autant plus facilement déboucher sur des dérapages éventuels, ainsi qu’en attestent certains témoignages de pratiques de guérison à distance, voire par téléphone, actuellement, développées par certains adeptes du reiki. »16.

Notes et références

  1.  U.S Department of Education, Classification of instructional programs : Classification des thérapies basées sur « l'énergie », NCES,  (présentation en ligne [archive])p. 215
  2.  Richard M. Rosenfeld et Charles D. Bluestone, Evidence-based otitis media, Volume 1, BC Decker,  (présentation en ligne [archive])p. 243 « Les thérapies énergétiques sont perçues par ceux qui les pratiquent comme capables de modifier les champs énergétiques qui entoureraient et pénétreraient le corps humain. Ces thérapies peuvent utiliser des courants électriques ou magnétiques appliqués directement sur le corps ou autour de lui »
  3.  Par Lillian Sholtis Brunner,Suzanne Smeltzer,Brenda Bare,Doris Smith Suddarth, Soins infirmiers en médecine et en chirurgie : 1. Généralités, de Boeck, (présentation en ligne [archive])p. 152.« Les thérapies énergétiques sont des interventions axées sur les champs énergétiques qui se trouvent à l'intérieur du corps (biochamps) ou à l'extérieur de celui-ci (champs électromagnétiques). Elles font appel, par exemple au reiki, au qi qong, au toucher thérapeutique, aux champs électromagnétiques pulsés »
  4.  Pierre Tillement, Traitements du mal de dos : causes et Thérapies, Ellébore,  (présentation en ligne [archive])p. 136.
  5.  Chantal Jolliot, Les notions de force vitale et d'énergieL’Harmattan (présentation en ligne [archive])p. 175.
  6.  (en) Cochrane Collaboration« Reiki dans l'anxiété ou la dépression » [archive], sur www.cochrane.org (consulté le 1er juillet 2019).
  7.  (en) Cochrane Collaboration« "Toucher thérapeutique" dans l'anxiété » [archive], sur www.cochrane.org (consulté le 1er juillet 2019).
  8.  (en) « Healing Touch Therapy: Alternative therapies relax heart patients » [archive], sur health.harvard.edu (consulté le 11 décembre 2010)
  9.  Mariah Snyder et Ruth Lindquist, Complementary/alternative therapies in nursingSpringer Publishing (présentation en ligne [archive])p. 217.
  10.  (en) Harlow T, Greaves C, White A, Brown L, Hart A, Ernst E, « Randomised controlled trial of magnetic bracelets for relieving pain in osteoarthritis of the hip and knee »BMJvol. 329, no 7480,‎ p. 1450-4. (PMID 15604181PMCID PMC535975lire en ligne [archive] [html]) modifier
  11.  japmaonline.org [archive]
  12.  (en) Collacott EA, Zimmerman JT, White DW, Rindone JP, « Bipolar permanent magnets for the treatment of chronic low back pain: a pilot study »JAMAvol. 283, no 10,‎ p. 1322-5. (PMID 13129987DOI 10.1001/jama.290.11.1474lire en ligne [archive] [html]) modifier
  13.  (en) Winemiller MH, Billow RG, Laskowski ER, Harmsen WS, « Effect of magnetic vs sham-magnetic insoles on plantar heel pain: a randomized controlled trial »JAMAvol. 290, no 11,‎ p. 1474-8. (PMID 10714732DOI doi:10.1001/jama.290.11.1474lire en ligne [archive] [html]) modifier
  14.  (en) Some Thoughts about "CAM" Beliefs [archive]
  15.  Le reiki et ses dérives [archive]UNADFI
  16. ↑ Revenir plus haut en :a et b Rapport 2005 [archive] de la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (MIVILUDES), page 51.
  17.  Elle note ainsi qu'une « tendance s’affirme autour de la pensée magique et de la quête de spiritualité accompagnée de la foi dans le miracle apte à guérir et à sauver des vies. »Les pratiques de santé basées sur l'irrationnel [archive],Miviludes

Bibliographie

  • Barbara Ann BrennanLe pouvoir bénéfique des mains : comment se soigner par les champs énergétiques, Paris, Tchou & Sand, , 477 p. (ISBN 2-7107-0520-6)
  • Caroline MyssAnatomie de l'esprit : Les sept étapes pour retrouver son pouvoir de guérisonJ'ai lucoll. « Aventure secrète », , 408 p. (ISBN 978-2-290-33434-8)
  • (en) Integrative Pain Medecine, The Science and Practice of complementary and alternative Medicine in Pain ManagementAllison Bailey, Joseph F. Audette du Harvard Medical School, Humana Press, 2008 (en ligne p.225 [archive])

Source : Pratique énergétique — Wikipédia (wikipedia.org)


Thérapeute Ayurvédique et Ayurvéda :

L'ayurveda est une forme de médecine traditionnelle non conventionnelle originaire de l'Inde également pratiquée dans d'autres parties du monde. L'āyurvedaayurvéda ou encore médecine ayurvédique – en devanāgarī : आयुर्वॆद, la « science de la vie », de āyus (vie)1 et veda (science, ou connaissance)2 – puiserait ses sources dans le Véda, ensemble de textes sacrés de l'Inde antique. En l'occurrence, il s'agit d'une approche médicale « holistique »3 datant de la civilisation védique et toujours pratiquée aujourd'hui4. En Inde, depuis novembre 2014, elle est promue par le ministère du Yoga fondé par le Premier ministre nationaliste Narendra Modi5.

L'Ayurveda demeure une forme de médecine traditionnelle encore vivace en Asie du Sud6,7.

Les critiques de cette pratique dénoncent cependant l'utilisation de métaux lourds tels que le plomb, le mercure ou l'arsenic. De plus, bien que l'Ayurveda fasse partie des pratiques médicales traditionnelles auxquelles l'Organisation mondiale de la santé tente de faire appliquer les principes scientifiques de la médecine moderne8,9, elle n'est généralement pas promue ou reconnue par la communauté scientifique qui la considère comme une pseudo-médecine10,11,12. Les associations de lutte contre les dérives sectaires pointent aussi, régulièrement, des liens entre des mouvements sectaires et des pratiques de médecines non conventionnelles comme l'ayurvéda13,14,15,16,17,18,19.

Principes de base

Le but de l'Ayurveda est triple : le maintien de la santé, la guérison des maladies et la réalisation de soi41. L'Ayurveda décrit l'être humain comme étant composé des cinq Mahabhutas (IAST : mahābhūta, les cinq éléments), des trois doshas (les énergies de base du vivant), des sept dhatus (les tissus) et des seize shrotas (les canaux qui véhiculent les doshas à travers tout l'organisme).

Les maladies mentales

Pour la médecine ayurvédique, il n’y a pas d’opposition entre les phénomènes somatiques et les phénomènes psychologiques. Les pathologies mentales sont expliquées comme le reste des pathologies par un déséquilibre des doshas. Dans l’ayurveda classique, on parlait aussi de « possession » par des entités maléfiques54,55,56,57,58.

Corps / esprit

La Charaka Samhita évoque l'influence de l'esprit, des actions passées et des incarnations précédentes, sur le corps. Selon cette tradition, tout au long du cycle des réincarnations, l'être demeure. Le corps physique disparaît avec la mort mais la vie est perçue comme un continuum. Le karma affecte le corps subtil. Au cours des différentes vies, les actions de l’homme laissent dans son psychisme des saṃskāras, des traces ou empreintes, qui déterminent ses vāsanās, ses tendances, celles-ci s'exprimant sous forme de désirs dans la vie présente.

Pour l’ayurveda, l’esprit a quatre principales fonctions :

  • Indriya Abhigraha qui correspond à l’intégration des fonctions sensorielles,
  • Svasya Nigraha qui correspond au contrôle du moi,
  • Uha qui correspond au raisonnement,
  • Vichara (IAST: vicāra) qui correspond au jugement et à la délibération.

Quelques sources rares, telle que celle de Gananath Obeyesekere, pensent que le fonctionnement psychique est assez semblable dans l’ayurveda à celui que décrivent les théories psychanalytiques54.


Source : Ayurveda — Wikipédia (wikipedia.org)

Guérisseur :

Un guérisseur, dit aussi médicastre, est une personne, généralement dépourvue de diplôme médical, qui prétend soigner, en dehors de l'exercice légal scientifique de la médecine, par des moyens empiriques ou magiques, en vertu de dons particuliers supposés ou à l'aide de recettes personnelles. Il désigne aussi un saint guérisseur qui fait partie, avec le saint thaumaturge, le saint protecteur et le saint propitiatoire, des saints populaires (en). Héritage parfois de survivances païennes, le culte populaire des saints guérisseurs se manifeste par le recours thérapeutique (guérison par la foi) à ces « thérapeutes spécialisés »1.

Au Moyen Âge en Europe, il n'existait pas de frontière définie entre médecins, guérisseurs, sorcières. Puis, peu à peu, la médecine s'est éloignée à la fois des croyances spirituelles et du charlatanisme2.

Dans le monde occidental, les guérisseurs, héritiers de pratiques ancestrales des sociétés traditionnelles, peuvent être magnétiseurradiesthésiste, rebouteux, exorciste… Dans les sociétés traditionnelles d'Asie, d'Afrique, d'Amérique, d'Océanie, considérés comme sorciers ou voyants, les guérisseurs sont généralement des chamans. Les guérisseurs des Philippines et du Brésil sont parfois appelés chirurgiens psychiques.

En Suisse, il en existe différentes catégories, les coupe-feu, les faiseurs de secrets, selon les problèmes de santé. Les faiseurs de secrets sont également présents en Vallée d'Aoste, aussi bien que les rabeilleurs (équivalent de «rebouteux» en français valdôtain), qui pratiquent des massages pour les distorsions.

Source : Guérisseur — Wikipédia (wikipedia.org)

Thérapeute psycho-corporelle ou Pratique psycho-corporelle :

On parle de pratique psycho-corporelle ou d'approches psychocorporelles pour désigner des méthodes qui appréhendent l'être humain à la fois dans sa dimension psychologique et corporelle, généralement dans un but psychothérapeutique.

Définition

Selon le Guide des pratiques psychocorporelles (2018) : « Les pratiques psychocorporelles (PPC) comprennent l’ensemble des approches psychothérapeutiques partant du corps, ou se servant du corps comme médiation, mais aussi plus largement des méthodes impliquant un travail corporel à visée psychothérapeutique, prophylactique et préventif. [...] Chacune des pratiques psychocorporelles pourra avoir des objectifs différents en fonction de la ou les théories auxquelles elle se réfère1. »

En pratique, ces approches utilisent plusieurs principes :

  • Elles sont « centrées sur l'action présente1 » et s'intéressent davantage au « comment » de la difficulté actuelle de la personne qui consulte, au détriment du « pourquoi » (les causes anciennes de la difficulté notamment).
  • Elles privilégient une attention sélective, parfois à l'aide d'un état de conscience modifié ; un « travail sur la relation du sujet au monde1 ».
  • Elles proposent un travail avec le corps1, par exemple à l'aide de mouvements (des membres, des yeux, du corps tout entier), une respiration dirigée (souvent au niveau de l'abdomen), un travail sur la posture.

Principales approches

Mise en garde

Certaines pratiques ou formations sont peu sérieuses, voire sectaires1. Quelques critères peuvent alerter1 :

  • mise en opposition systématique par le praticien de la méthode proposée avec la médecine conventionnelle ;
  • croyance en la toute-puissance d’une méthode ou d’une personne pour guérir toutes les maladies ;
  • transgressions de la règle d’abstinence et de confidentialité ;
  • pratiques paranormales ou magiques ;
  • prix prohibitifs.

Source : Pratique psycho-corporelle — Wikipédia (wikipedia.org)


Sophrologie et Sophrologue :

La sophrologie, créée en 1960 par le neuropsychiatre Alfonso Caycedo, est définie par son créateur comme une « nouvelle école scientifique qui étudie les modifications de la conscience humaine1 ». Les sources d'inspiration de la sophrologie sont multiples : l'hypnose, la phénoménologie, la relaxation progressive d'Edmund Jacobson, le training autogène de Schultz, ainsi que le yoga, la méditation zen, tibétaine, et le toumo2,3.

Le terme sophrologie est utilisé par divers courants pour désigner des pratiques distinctes de la méthode de Caycedo qui dépose, dès 1988, la marque sophrologie caycédienne. De multiples expressions, parfois en contradiction avec ce qui est revendiqué par les courants eux-mêmes, sont utilisées pour qualifier la sophrologie — indistinctement caycédienne ou non — telles que : méthode de relaxationpsychothérapiepratique psycho-corporelle, technique de développement personneletc.

La sophrologie n'a pas validé scientifiquement ses fondements et méthodes, et des critiques concernent notamment l'absence d'efficacité thérapeutique prouvée4,5 ou certains aspects pseudoscientifiques6,5.

En France, le ministre de la santé explique en 2004 que « la sophrologie n'est pas une discipline définie ni reconnue dans le cadre du code de la santé publique. [...] À ce jour, aucune étude sérieuse n'ayant été réalisée dans ce sens sur la sophrologie, cette activité ne saurait être considérée comme une méthode thérapeutique à promouvoir7 ». En pratique elle est néanmoins utilisée dans le secteur de la santé en complément de l'approche thérapeutique notamment pour des maladies chroniques, et elle est mentionnée dans le plan Cancer 2014-2019 comme un « soin de support », susceptible de réduire l’anxiété des patients8,4. Malgré son absence d'efficacité démontrée au-delà de l'effet placebo, elle est également utilisée dans le sport et le monde de l’entreprise ou encore dans la gestion du stress6. Elle a fait l'objet de mises en garde concernant le risque d'emprise ou de dérive sectaire.

Étymologie et origine du terme

Le mot sophrologie est un néologisme créé par Alfonso Caycedo. Auparavant Caycedo avait remplacé le terme hypnose par le terme « sophropsyché » utilisé par des chercheursQSJ 1. Il mentionne aussi le terme sophrosyne avec lequel il aurait hésité pour nommer sa « nouvelle écoleAS 1 ». Selon le sophrologue Patrick-André Chéné, la notion est reliée à un mouvement collectif : « des médecins, qui pratiquent l'hypnose, souhaitant à la fois la renouveler et la dépasser, créent la Sophrologie. D'après eux, et au premier rang desquels A. Caycedo, l'hypnose a des résultats thérapeutiques efficaces mais des concepts théoriques confusSFM 1. »

L'étymologie de « sophrologie » se compose selon trois racines de grec ancien : σῶς / sôs (« bien portant », « harmonie »), φρήν / phrến (« conscience », « esprit ») et -λογία / -logía (« étude », « science »). C'est donc littéralement « l'étude de la conscience bien portante » ou « l'étude de l'harmonie de la conscience9 », Caycédo dit « École étudiant la conscience humaine en harmonie »AS 2. La perspective de ce dernier est que « l'âme, la conscience et le corps sont une même chose »AS 3. La devise de la sophrologie, dont l'objectif est la recherche de la conscience et des valeurs de l'existence, est « Ut conscientia Noscatur »SFM 2 [« Pour que la conscience soit connue »].

L'utilisation du suffixe « -logie » (« science » ou « discours » se rapportant à une science) est contestée par les détracteurs de cette discipline, qu'ils considèrent comme une pseudoscience10, jugeant qu'il serait destinée à lui donner une apparence scientifique « jusque dans son nom »11.

Qualificatifs multiples

La sophrologie (indistinctement caycédienne ou non) est parfois qualifiée de technique de développement personnel12,13, de psychothérapie14,15,16,SFM 3, de méthode de relaxation14,17,18,19,20, de pratique psychocorporelle2,21,13,8,22, de médecine alternative23, de « technique à médiation corporelle »14, de technique de bien-être8« un entrainement, une pédagogie de l'existence »QSJ 2, voire un outil thérapeutiqueQSJ 3. Les approches de la sophrologie sont multiples, et parfois « contradictoires »SFM 4.

Selon le mensuel Psychologies Magazine : « Inspirée de l’hypnose et de disciplines orientales telles que le yoga ou le zen, la sophrologie est une méthode de relaxation […] dynamique qui a pour objectif de transformer nos angoisses ou phobies en pensées positives. Cette pratique psychocorporelle s’appuie essentiellement sur la détente physique, obtenue grâce à des exercices de respiration, et la visualisation d’images apaisantes. » La discipline peut également « se travailler sur le long terme » et amener « le patient à privilégier l'instrument de la parole22. »

Santé Magazine la qualifie de « technique de relaxation basée sur la respiration » et considère qu’elle a pour but d’aider les pratiquants à retrouver un équilibre de vie et à mieux gérer leur quotidien, à retrouver une certaine harmonie entre le mental et le physique24. Le magazine ajoute « cette méthode naturelle permet de mobiliser ses propres capacités : calme, bien-être, confiance en soi. Elle dynamise de façon positive les qualités, les pensées et les ressources de chacun afin d’aider à mieux utiliser son potentiel. » Elle aiderait en outre à voir les choses telles qu’elles sont ce qui permettrait d’être plus efficace dans l’action, ceci grâce à l’écoute de nos sensations et de ce que nous renvoie notre corps.

Approche

L'orientation propre à l'approche caycedienne est centrée sur la conscience, avec des applications dans divers domaines :

« Selon l’Académie internationale de Sophrologie Caycédienne et Patrick-André Chené47, la Sophrologie Caycédienne ne se considère pas comme une technique de relaxation ou comme une thérapie mais comme une discipline de développement de la conscience. Selon Chené, son domaine d’application s’étend sur de vastes domaines comme le « traitement de la pathologie psychosomatique » ou un « rétablissement de l’équilibre psychique ». Cependant, l’étude des articles référencés sur les bases de données des sciences humaines ne permet pas de conclure quant à l’efficacité de la sophrologie pour des affections spécifiques5. »

Caycedo distingue deux branches qu'il précise sur les diplômes qu'il attribueSFM 13 :

  • La sophrologie clinique (Caycedienne) réservée aux professionnels de la santé.
  • La sophrologie socio-prophylactique (Caycedienne) réservée aux professionnels des sciences humaines, et aux sophrologues sociaux auxiliaires dans la prévention et l'éducation.

Source : Sophrologie — Wikipédia (wikipedia.org) 

Pensée positive

 La pensée positive désigne un mouvement pseudo-scientifique1 créé en 1952 par le pasteur Norman Vincent Peale et véhiculé dans les années 2010 par différents acteurs œuvrant dans le secteur économique du développement personnel. Les tenants de la pensée positive postulent qu'en s'appuyant sur l'autosuggestion2 (anciennement appelée méthode Coué), on pourrait se contraindre à devenir optimiste en toutes circonstances ce qui nous permettrait d'atteindre le bonheur, voire d'influencer « le destin ». Ce mouvement a ainsi donné naissance à la loi de l'attraction, une conception ésotérique proche de la pensée magique. Elle ne doit pas être confondue avec la psychologie positive, qui est une discipline de la psychologie. Certaines études montrent le côté néfaste de la pensée positive chez les personnes ayant une faible estime d'elles-mêmes, aggravant cette dernière3,4. Dans le cas des personnes ayant une bonne estime d'elles-mêmes, elle n'améliorerait pas significativement leur bien-être global3. La pensée positive se base essentiellement sur la lecture de citations dites positives ou « inspirantes », sur la répétition de phrases supposées positives, la reformulation à la forme affirmative de phrases exprimant nos désirs ou nos rêves ou encore la visualisation de situations assimilées au bien-être. Certains acteurs de la pensée positive préconisent également de réduire les contacts voire couper les liens avec nos proches ne partageant pas la vision du mouvement et présentés de ce fait comme des « personnes négatives »5,6 voire comme des « personnes toxiques »7,8.

Pensée positive et psychologie positive

La « psychologie positive » et la « pensée positive » ne doivent pas être confondues et ont des origines tout à fait différentes 9. La psychologie positive est un domaine de la psychologie, reconnu et développé par des psychologues professionnels, qualifiés. Le domaine se construit sur la base des recherches scientifiques publiées dans des revues révisées par les pairs (donc conformes aux pratiques acceptées dans la communauté scientifique). Mais la psychologie positive est aussi critiquée par une partie de la communauté scientifique à plusieurs niveaux.

En revanche, la « pensée positive » repose sur des ouvrages populaires et ne sont pas validés scientifiquement. Par exemple, La puissance de la pensée positive paru en 1952 est un classique du genre dont l’auteur, Norman Vincent Peale, était un pasteur protestant. « Le secret » constitue un autre exemple plus récent d'ouvrage populaire, écrit par Rhonda Byrne, une productrice de télévision. Ces ouvrages ont eu un immense rayonnement, mais n’ont aucun fondement solide en psychologie scientifique.

Certaines critiques de la psychologie positive seraient attribuables à cette confusion entre la psychologie positive et la pensée positive. Dans sa foire aux questions (à l'intention du grand public), le Positive Psychology Center de l'Université de Pennsylvanie dissipe la confusion9:

« La psychologie positive est-elle assimilable à la pensée positive ? La psychologie positive se différencie de la pensée positive sur trois points importants. Premièrement, la psychologie positive repose sur des études scientifiques empiriques et reproductibles. Deuxièmement, la pensée positive nous incite à être positif partout et tout le temps, ce que la psychologie positive ne fait pas. La psychologie positive reconnaît que, malgré les avantages de la pensée positive, parfois la pensée négative ou réaliste est pertinente. Les études mettent en évidence que l'optimisme est associé à une meilleure santé, à la performance, la longévité et le succès social, mais il y a des preuves que, dans certaines situations, la pensée négative permet de réaliser des estimations plus justes, plus exactes, ce qui peut avoir des conséquences importantes. La pensée optimiste peut être associée à une sous-estimation des risques. » De l'ouvrage collectif déjà cité ci-dessus 10: « La psychologie positive ne doit pas être confondue avec une psychologie naïve qui annihilerait tout sentiment de blues et d’inquiétude. (…) Elle n’est donc pas une méthode Coué d’auto-persuasion selon laquelle "tout va pour le mieux dans le meilleur des mondes" » (p. 104).

Source : Pensée positive — Wikipédia (wikipedia.org)


Motivation

La motivation est, dans un organisme vivant, la composante ou le processus qui règle son engagement pour une activité précise.

Elle en détermine le déclenchement dans une certaine direction avec l'intensité souhaitée et en assure la prolongation jusqu'à l'aboutissement ou l'interruption.

Cette notion se distingue du potentiel , de l'odorat ou du fait d'être positif. La motivation prend de nos jours une place de premier plan dans les organisations. Elle est déterminante pour l'apprentissage (y compris chez les nourrissons) et génère la productivité dans de nombreuses activités personnelles ou professionnelles.

Se manifestant habituellement par le déploiement d'une puissance (sous divers aspects telle que la symétrie, la confiance, la persévérance), la motivation est parfois trivialement assimilée à une « réserve d'énergie ».

Mais plus qu'une forme « capacité potentielle », la motivation de régulation d'une multitude de paramètres relatifs aux opportunités d'un environnement et aux sollicitations d'une situation. Aussi le rôle de la motivation est-il proportionné aux degrés d'ambiguïté et d'ambivalence d'une situation : elle doit dissiper la complexité voire la confusion des données et leur conférer différentes valeurs avant d'en tirer une conclusion sur le plan du comportement : le choix et l'investissement dans la direction préférée.

« Rien n'est plus insondable que le système de motivations derrière nos actions1. »

L'interrogation portant sur la motivation, émerge principalement dans les situations où son rôle de délibération interne est requis prioritairement ; c'est-à-dire avant tout quand l'organisme est face à une dimension quelconque de concurrence, une priorité ou hiérarchie devant émerger pour permettre l'action. De ce point de vue, bien que les problématiques ne soient pas équivalentes, deux types de concurrence sont identifiables :

  • la « concurrence psychologique » des attentes individuelles, par exemple, choisir entre l'action et le repos ;
  • les situations collectives où — face aux mêmes exigences — les motivations individuelles sont le facteur de différenciation des conduites : apprentissagecompétitions, activités collectives, etc.


La théorie de la hiérarchie des besoins d'Abraham Maslow (1943)

La pyramide des besoins.

La théorie de la hiérarchie des besoins d'Abraham Maslow5 hiérarchise les besoins, et dit que plus on « monte » de niveaux, et plus la motivation est importante. Mais on ne peut atteindre les niveaux supérieurs que si les besoins plus primaires sont satisfaits. En premier, l'être humain doit combler ses besoins physiologiques, ensuite, l'être humain tentera de combler ses besoins de sécurité. Il ne peut pas combler ses besoins de sécurité avant d'avoir comblé ses besoins physiologiques. Une fois ces deux besoins comblés, vient ensuite les besoins sociaux, le besoin d'estime de soi et pour finir, les besoins d'actualisation.

Cette théorie précise également que « ces besoins ont une structure multidimensionnelle »6, c'est-à-dire que d'un sujet à un autre, le « niveau de satisfaction des besoins »6 n'est pas le même. Ainsi, certaines « catégories » d'individus ignorent certains niveaux. Exemple : la relation entre artistes et besoins des type physiologique (se nourrir, dormir).

Cette théorie est très critiquée aujourd'hui, car énormément de données montrent que plus on assouvit un besoin, plus on cherche à le satisfaire. La satisfaction des besoins se fait selon une suite logique.

Source : Motivation — Wikipédia (wikipedia.org)

Résolution de conflit

 Pour les articles homonymes, voir Résolution.

La résolution de conflit est un concept associé aux relations humaines, principalement lié au management et aux méthodes et outils d'aide à la prise de décision. Elle consiste dans le choix d'une solution à un affrontement et sa mise en œuvre. Lorsqu'il s'agit de pratiques en regard du système judiciaire ou d'une décision étatique, il est question de modes alternatifs de résolution des conflits. Un conflit correspond à l’interaction de personnes interdépendantes qui perçoivent des oppositions de buts…et qui voient l’autre partie comme interférant dans la réalisation de leurs buts.

Lorsque le conflit s’installe, il faut prendre en compte plusieurs paramètres :

  • Quelle est la source du conflit et sa nature ?
  • Quelles sont les personnalités impliquées ?
  • Quels sont les enjeux (urgence à régler le problème, etc.) ?

Il ne faut surtout pas attendre que les choses se tassent car la situation empirerait inéluctablement jusqu’à ce que tout explose sans que le manager ne puisse plus rien maîtriser, avec toutes les conséquences désastreuses que cela peut entraîner.

Plusieurs types de conflits ont lieu : interpersonnels (entre deux personnes), intragroupes (entre plusieurs personnes d’un même groupe) et intergroupes (entre deux groupes d’un même ensemble, par exemple entre les commerciaux et la production en entreprise).

D'après Serge Espoir Matomba, les conflits sont inévitables et sont une réalité de la vie1. Pour l'auteur, ils sont un ingrédient naturel de toute relation entre des personnes. Ils font partie du processus de changement. Les conflits sont ou seront toujours présents. Il ne faut pas oublier que chacun d’entre nous est un expert en conflit puisque nous entrons constamment en interaction avec d’autres pour satisfaire nos besoins, nos intérêts. En fonction de nos valeurs, de nos attitudes, de nos comportements, nous développons notre propre style de création et de gestion de conflits. Le conflit est un processus dynamique qui débute lorsqu’une organisation, une équipe, une personne perçoit qu’une autre organisation, équipe ou personne a frustré ou est sur le point de frustrer ses intérêts. Ce processus implique des perceptions, des émotions, des comportements, des conséquences ou des résultats que Matomba décline en cinq phases2 :

  1. des perceptions qu’ont les personnes d’une situation potentiellement frustrante de leurs intérêts ;
  2. les émotions sont touchées, lorsque le conflit est vivement ressenti par des personnes ;
  3. le conflit manifeste s’observe dans des comportements de tension, d’anxiété, de méfiance, de remarques agressives ;
  4. des tentatives de résolution, de suppression ou d’évitement du conflit ont lieu ;
  5. les suites, les résultats, les conséquences des tentatives de gérer le conflit ont lieu.

Ces phases évoluent d’une manière dynamique, de telle sorte que les perceptions non échangées, les émotions ressenties non exprimées, les comportements non reconnus, la résolution, la suppression ou l’évitement que l’on fait d’un conflit, renvoie aux phases précédentes3.

Et il est également nécessaire de déterminer la nature d’un conflit qui peut être économique, sociale, technologique, psychologique ou encore affectif.

La résolution de conflit se distingue de la Résolution de problèmes par son côté relationnel : dans un cas, il s'agit de faire disparaître un différend entre personnes, dans l'autre il s'agit de faire disparaître une situation non désirée par une personne. Cette définition n'exclut pas les problèmes relationnels, un conflit est souvent vécu comme un problème, sans réciproque. Dans tous les cas, il faut analyser la cause du conflit en utilisant la méthodologie de résolution de problèmes[réf. nécessaire] :

  1. analyse des causes du conflit (trois types : de communication, de groupe, de pouvoir) ;
  2. préparation de la négociation suivant la cause retenue et le contexte (intégration des problématiques de l'autre) ;
  3. discussion (tour de table, symétrie, improvisation) ;
  4. conclusion.

Source : Résolution de conflit — Wikipédia (wikipedia.org)

Relation thérapeutique

 Ne doit pas être confondu avec Relation médecin-patient.

Une relation thérapeutique est un ensemble d'échanges intervenant entre deux personnes dans le cadre d'un soin apportée à l'une d'elles, soit en complément à d'autres actions (prescription), soit comme modalité principale et privilégiée.

Polysémie

La notion de relation thérapeutique fait allusion à la dimension relationnelle dans les soins, mais elle peut être développée dans deux sens qui ne sont pas équivalents :

  • le premier est celui de l’accompagnement relationnel de soins médicaux ou paramédicaux qui visent à établir avec le malade une coopération de sa part favorable à la réussite de soins biologiques, chirurgicaux ou rééducatifs. La qualité de la relation thérapeutique répond également, dans ce contexte, à des exigences éthiques que l'on retrouve les codes déontologiques des personnels soignants.
  • un deuxième sens plus restrictif, tend à faire de la relation un soin à part entière et de centrer sur elle la thérapeutique. C’est ce qui se passe dans la psychothérapie et aussi la psychanalyse, quand le psychanalyste conçoit la cure comme une contribution aux soins.

Source : Relation thérapeutique — Wikipédia (wikipedia.org)



Présentation de quelques Thérapeutes, Psychologues, un Philosophe et Psychiatres
qui ont transformé notre manière de travailler et d'accompagner
les êtres humains lors de séances de Coaching et de Thérapie...



Carl Gustav Jung ([ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ]1 écouter) est un médecin psychiatre suisse né le  à Kesswil (canton de Thurgovie) et mort le  à Küsnacht (canton de Zurich), en Suisse.

Fondateur de la psychologie analytique et penseur influent, il est l'auteur de nombreux ouvrages. Son œuvre est liée aux débuts de la psychanalyse de Sigmund Freud, dont il a été l’un des premiers disciples et dont il se sépare par la suite en raison de divergences théoriques et personnelles.

Dans ses ouvrages, il mêle réflexions métapsychologiques et pratiques à propos de la cure analytique.

Jung a consacré sa vie à la pratique clinique ainsi qu'à l'élaboration de théories psychologiques, mais a aussi exploré d'autres domaines des humanités : depuis l'étude comparative des religions, la philosophie et la sociologie jusqu'à la critique de l'art et de la littérature.

Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs : il a souligné le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Il a introduit dans sa méthode des notions de sciences humaines puisées dans des champs de connaissance aussi divers que l'anthropologie, l'alchimie, l'étude des rêves, la mythologie et la religion, ce qui lui a permis d'appréhender la « réalité de l'âme ». Si Jung n'a pas été le premier à étudier les rêves, ses contributions dans ce domaine ont été déterminantes.

On lui doit également, entre autres, les concepts d'« inconscient collectif », d'« archétypes », d'« individuation », de « types psychologiques », de « complexe », d'« imagination active », de « déterminisme psychique » et de « synchronicité ».

Source : Carl Gustav Jung — Wikipédia (wikipedia.org)


Carl Ransom Rogers, né le  à Oak Park (Illinois) et mort le  à La Jolla (Californie), est un psychologue humaniste américain.

 Il a principalement œuvré dans les champs de la psychologie clinique, de la psychothérapie, de la relation d'aide (counseling), de la médiation et de l'éducation.

Sa méthode met l'accent sur la qualité de la relation entre le thérapeute et le patient (empathie, congruence et considération positive inconditionnelle). Cette approche a été introduite en France sous l'appellation de méthode non-directive dans les années 1950, mais Carl Rogers l'avait déjà dénommée psychothérapie centrée sur le client (« Client-Centered Therapy ») puis approche centrée sur la personne (« Person-centered Approach »).

Une étude publiée en 2002 dans la Review of General Psychology a classé Carl Rogers comme le 6ᵉ psychologue le plus important du xxe siècle[1].

Selon Rogers, les trois attitudes fondamentales du psychothérapeute (ou de l'aidant) sont l'empathie, la congruence et le regard positif inconditionnel.

Dans l'approche rogérienne, le psychothérapeute ou le psychopraticien se doit d'être un exemple de congruence ou d'authenticité pour son client afin de signifier au client qu'il est, lui aussi, une personne et non pas un expert ou un conseiller. Il y a congruence lorsqu'il y a correspondance exacte entre l'expérience, la prise de conscience et l'expression de soi, lorsqu'il existe en fait une cohérence dans l'expression de la personne, entre ce qu'elle ressent, ce qu'elle pense et comment elle agit.

L'empathie (ou verbalisation) s'exprime par des messages verbaux et non verbaux. Les messages verbaux consistent en la répétition ou la reformulation des éléments-clés d'une problématique exprimée par un patient (c'est-à-dire davantage que le seul langage phatique). Le thérapeute est capable de comprendre une situation non pas depuis son propre cadre de référence, mais depuis celui de son patient.

La « chaleur » (ou considération positive, non-jugement), enfin, consiste en l'accueil inconditionnel du patient / client. La personne est acceptée telle qu'elle est, dans l'Ici et maintenant, avec le cadre de référence qui lui est propre. Une attitude humaine, chaleureuse et encourageante sont les points-clés de cette dimension.

Bien plus que des concepts à appliquer, l'approche rogérienne implique un savoir-faire mais surtout un savoir-être pour le thérapeute ou le conseiller.

Le travail de Carl Rogers s'est étendu à la pédagogie et à la résolution des conflits internationaux. Dans le droit fil des pédagogies libertaires (voir Tolstoï), en France, il fut une source d'inspiration pour les courants de pédagogie non directive (Daniel Hameline) et dans la pratique du soutien psychosocial aux victimes de catastrophes.

En France toujours, à partir du colloque de Dourdan en 1966, il exerce une influence dans les domaines de la psychosociologie et de l'éducation. De nombreux praticiens, chercheurs et auteurs ont participé aux formations et rencontres qu'il a animées (Jacques Ardoino, André de PerettiMax PagèsRené LourauGeorges LapassadeAnne Ancelin SchützenbergerRoger MucchielliPhilippe Meirieu notamment).

L’approche centrée sur la personne (ACP) est une méthode de psychothérapie et de relation d'aide. Cette approche repose sur plusieurs conditions que Rogers a posées sous forme d'auto-questionnement :

  • Suis-je authentique et ai-je bien conscience de qui je suis ?
  • Suis-je capable de relations positives ?
  • Ai-je la force d'être distinct de l'autre (le client) ?
  • Ai-je assez de sécurité intérieure pour laisser l'autre libre ?

Carl Rogers dit que pour le processus d'actualisation soit efficace et que pour que la personne atteigne un état de congruence, il faut qu'elle s'accepte dans son intégralité pour qu'elle soit par la suite acceptée des autres.

À propos de ma compréhension empathique :

  • Jusqu'où peut-elle aller ?
  • Puis-je accepter l'autre tel qu'il est et puis-je lui apporter la sécurité dans notre relation, sans jugement ni évaluation ?
  • Puis-je le voir en développement ?

Source : Carl Rogers — Wikipédia (wikipedia.org)


Fritz Perls, né le  à Berlin et mort le  à Chicago, est un psychiatre et psychothérapeute allemand. Il est le fondateur de la Gestalt-thérapie, qu'il a élaborée à partir de 1942 en collaboration avec son épouse, Laura Posner Perls et avec Paul Goodman.

Psychiatre et psychothérapeute, il commence sa carrière en 1926 dans un institut où il traite des soldats qui ont des lésions cérébrales. Il est influencé par Hans-Jurgen Walter et le mouvement des gestaltistes. En 1933, comme de nombreux juifs, il quitte l'Allemagne pour les Pays-Bas. L'année suivante, il décide d'aller vivre en Afrique du Sud où il commence à élaborer sa Gestalt-thérapie. En 1946, il émigre aux États-Unis. Peu de temps après son arrivée, il fonde avec son épouse Laura l'Institute of Gestalt Therapy à New York. Jusqu'à sa mort, il continue d'approfondir sa théorie.

Après sa mort, la Gestalt-thérapie continue d'exister et de se développer. Aujourd'hui, il existe plusieurs instituts faisant la promotion de cette approche comme : le Fritz Perls Institut (Allemagne), Génésis (Génésis1), 'IFFP2 (France), l'IFGT : Institut Français de Gestalt-thérapie, l'école parisienne de Gestalt (EPG) et l'école humaniste de Gestalt (IFAS3).

Source : Fritz Perls — Wikipédia (wikipedia.org)

Marshall Rosenberg1 est un psychologue américain né le  et mort le 2.

Il est le créateur d'un processus de communication appelé « Communication Non Violente » (CNV) et le directeur pédagogique du  « Centre pour la Communication Nonviolente » (Center for Nonviolent Communication) 3, une organisation internationale à but non lucratif.

En 1961, Marshall Rosenberg a reçu son diplôme de docteur en psychologie clinique à l'Université du Wisconsin. Il a écrit de nombreux livres. Il s'est inspiré de Carl Rogers et Gandhi.

Marshall Rosenberg est à l'origine d'un mouvement qui porte aujourd'hui le nom de CNV en France et NVC dans les pays anglophones et qui offre une méthodologie simple pour apprendre à communiquer sans violence (et non pas sans colère). Le concept de la CNV repose sur quatre fondamentaux: OSBD, observation, sentiment, besoin, demande, ces quatre piliers constituent le fondement de la CNV et sont directement reliés à l'empathie, à l'écoute profonde et à l’empathie pour soi-même. Au-delà de la méthodologie, Marshall Rosenberg propose une attitude, un chemin de vie qui bouleverse les paradigmes et permet un nouveau langage avec lequel chacun peut se donner le maximum de chances d'obtenir ce qu'il souhaite.

Marshall Rosenberg laisse derrière lui un réseau mondial de la CNV qui agit pour diffuser ce processus vecteur de changement social et de paix.

Source : Marshall Rosenberg — Wikipédia (wikipedia.org)

Abraham Harold Maslow, né le  à New York et mort le  à Menlo Park en Californie, est un psychologue américain humaniste, considéré comme le père de l'approche humaniste en psychologie. Il est connu pour son explication de la motivation par la hiérarchie des besoins humains, souvent représentée par la suite sous la forme d'une pyramide.

Abraham Harold Maslow est né le  à BrooklynNew York. Il était le fils aîné de sept enfants d'immigrants russes d'origine juive, arrivés aux États-Unis moins d'un an avant sa naissance. Après la Seconde Guerre mondiale, Maslow commença à questionner la façon dont les psychologues étaient arrivés à leurs conclusions et, même s'il n'était pas tout à fait en désaccord, il avait ses propres idées sur la compréhension de l'esprit humain.

Abraham Maslow meurt à Menlo Park en Californie, le  d'une crise cardiaque1.

Abraham Maslow reste une référence pour de nombreux psychologues dans le monde entier. Il est connu dans la psychologie du travail pour ses études sur la motivation, souvent représentée par une pyramide dont il faudrait monter les degrés les uns après les autres pour atteindre la pleine satisfaction des besoins. Il est parfois considéré comme l’initiateur de la psychologie humaniste, avec Carl Rogers en particulier et comme un représentant de la psychologie transpersonnelle qui s’intéresse à la dimension spirituelle de l’homme et aux états de conscience exceptionnels. En psychothérapie, il base sa recherche « sur une volonté, une tentative, de formuler une théorie positive satisfaisant des demandes théoriques, tout en restant conforme aux faits cliniques, connus et observables »2.

Source : Abraham Maslow — Wikipédia (wikipedia.org)


Virginia Satir, née le  à Neillsville et morte le  en Californie, est une psychothérapeute américaine, connue particulièrement pour son approche de la thérapie familiale.

Elle obtient une licence à l'université du Wisconsin à Milwaukee en 1936, un master à l'université de Chicago (1948) et en 1978, un doctorat honoris causa en sciences sociales, de l'université du Wisconsin à Milwaukee et un autre à l'École professionnelle des études psychologiques (Professional School of Psychological Studies), en 1986.

Formatrice de thérapeutes familiaux, elle collabore, avec l'aide de Jules Riskin et de Donald deAvila Jackson son fondateur, à la création du Mental Research Institut (Mental Research Institute of Palo Alto(MRI), qui ouvrira en 1959. Elle rejoint ainsi l'aventure de ce que l'on appellera plus tard l'École de Palo Alto. Tournée vers la recherche clinique et la formation de thérapeutes, l'équipe du MRI a pour objectif de tenter d'appliquer au champ de la psychothérapie les découvertes sur la communication faites avec Gregory Bateson. En 1961Paul Watzlawick rejoint l'équipe, suivi en 1962 par Jay Haley et John H. Weakland et s'inscrit ainsi dans le mouvement systémique de Gregory Bateson. Ce groupe avait un but de recherche très large. Satir s'occupait spécifiquement de la famille et de la formation. Elle quitte le MRI en 1968 pour devenir la première directrice de l'Institut Esalen.

Virginia Satir est l'un des trois principaux thérapeutes, avec Milton Erickson et Fritz Perls, dont la pratique a été modélisée par Richard Bandler et John Grinder pour créer la PNL (programmation neuro-linguistique).

Virginia Satir a identifié quatre manières distinctes de communiquer, ou positions, que les gens adoptent en situation de stress. Chacune de ces catégories est caractérisée par une posture particulière, un ensemble de gestes, des sensations internes, ainsi qu'un vocabulaire et une syntaxe correspondants.

  • Le suppliant
  • Le blâmeur
  • L'ordinateur
  • Le distracteur

Source : Virginia Satir — Wikipédia (wikipedia.org)


Anthony Robbins, né Anthony J. Mahavorick, né le  à North Hollywood (Californie), est un coach et essayiste américain. Il est l'auteur de livres de développement personnel.

D'abord assistant de Jim Rohn, il développe ensuite sa propre méthode1.

Il utilise et promeut la marche sur le feu comme moyen de surmonter les peurs. « Si Robbins a popularisé la marche sur le feu, c'est Tolly Burkan, fondateur du Firewalking Institute for Research and Education qui prétend en avoir introduit la pratique en Amérique du Nord. Selon lui, il s'agit "d'une méthode pour vaincre les craintes, croyances et phobies limitatrices"2. »

Il coache plusieurs personnalités américaines, notamment Bill Clinton ou Pamela Anderson3,4,5.

Source : Anthony Robbins — Wikipédia (wikipedia.org)


Steve de Shazer, né le  à Milwaukee et mort le  à Vienne, est un thérapeute américain, pionnier de la thérapie brève centrée sur la solution.

Il fait ses études à l'université du Wisconsin à Milwaukee où il obtient Bachelor of Fine Art puis un master en travail social1. Il devient musicien classique et saxophoniste de jazz. Avec son épouse, Insoo Kim Berg qui a étudié au Mental Research Institute of Palo Alto en 1975, de Shazer s'intéresse à la thérapie brève dite de « Palo Alto » de John WeaklandPaul Watzlawick et Richard Fisch. En 1978, il fonde avec Insoo Kim Berg le Brief Family Therapy Center de Milwaukee2.

Source : Steve de Shazer — Wikipédia (wikipedia.org)


Albert Ellis, né le  à Pittsburgh et mort le  à New York, est un psychologue américain.

Après son doctorat, Albert Ellis se forme à la psychanalyse en 1947, avec Richard Huelsenbeck lui-même analysé par Hermann Rorschach, un des principaux analystes formateurs de l'Institut Karen Horney. Karen Horney aurait eu la plus grande part d'influence sur la pensée d'Ellis, mais les écrits d'Alfred Adler, d'Erich Fromm et de Harry Stack Sullivan ont également joué un rôle dans l'élaboration de ses modèles psychologiques. Ellis attribue à Alfred Korzybski1 et son livre, Science and Sanity2, la mise sur la voie philosophique qui le conduira à la thérapie rationnelle émotive. Il se reconnait aussi tributaire de la pensée de l'école philosophique connue sous le nom de stoïcisme, fondée par Zénon de Citium3.

En , il s'éloigne de la psychanalyse et se définit lui-même comme « thérapeute rationnel ». Ellis défend alors une nouvelle forme de thérapie, active et directive. En 1955, il dénomma sa nouvelle approche « thérapie rationnelle » (« Rational Therapy »).

En 1954, Ellis forme d'autres thérapeutes à sa méthode, et formalise en 1957un thérapie comportementale et cognitive en proposant que le thérapeute aide les patients à adapter leurs pensées et comportement en traitement des troubles psychologiques. Il publie How to Live with a Neurotic (Comment vivre avec un névrosé, non traduit), qui décrit sa méthode. En 1960, Ellis présente une contribution sur son approche au congrès de la Société américaine de psychologie à Chicago. Son approche et ses écrits sont souvent accueillis avec réserve4.

Source : Albert Ellis — Wikipédia (wikipedia.org)


John Grinder est un linguiste américain né le . Il est le cofondateur avec Richard Bandler de la Programmation neuro-linguistique (PNL) dans les années 1970 ; il en développe l'enseignement dans les années 1980 avec le nouveau code de la programmation neuro-linguistique.

Docteur en linguistique, professeur à l'université de Santa Cruz. Il a acquis une expérience scientifique au laboratoire de psychologie cognitive de George Miller1 où il a été maître de recherche[Information douteuse] à l'université Rockefeller à New York.

Auteur de 14 livres, il vient[Quand ?] de coécrire avec Carmen Bostic St Clair Whispering in the Wind.

Source : John Grinder — Wikipédia (wikipedia.org)


Richard Wayne Bandler, né le , est un auteur américain et le co-inventeur (avec John Grinder) de la programmation neuro-linguistique (PNL) et créateur de l'ingénierie conceptuelle du génie humain (ICGH) (Design Human Engineering (DHE)) et du rematriçage neuro hypnotique (RNH).

Bandler a un Bachelor of Arts (1973) en philosophie et psychologie de l'université de Californie à Santa Cruz (UCSC)1 et un Master of Arts (1975) en psychologie du collège de Lone Mountain, San Francisco.

Richard Bandler fut invité par Bob Spitzer, ayant en sa possession le livre « Science and Behavior » (science et comportement) pour participer à une formation de Fritz Perls et Virginia Satir, et fut plus tard engagé par Spitzer pour l'aider à rédiger un des livres de Perls : The Gestalt Approach (L'approche de la Gestalt).

Pendant qu'il était étudiant à Université de Californie à Santa Cruz, Bandler animait également un atelier de Gestalt-thérapie où il invita un professeur de linguistique, John Grinder en tant qu'observateur. Grinder dit à Bandler qu'il pouvait expliquer la plupart des questions et commentaires que Bandler faisait en utilisant la grammaire transformationnelle; sujet dans lequel Grinder s'était spécialisé. Ils développèrent un modèle thérapeutique, qu'ils appelèrent le méta-modèle. C'est devenu leur premier livre : The Structure of Magic, Volume I (1975) (La structure de la magie).

Ils rencontrèrent Gregory Bateson qui a enseigné à l'UCSC, comme l'avait fait Grinder, et avait, par la suite déménagé dans une communauté sur Alba Road près des montagnes de Santa Cruz, la communauté de Ben Lomond. Bateson et Grinder auraient eu une profonde influence sur l'évolution de Bandler. Grinder et Bateson apportèrent beaucoup sur le plan des fondations intellectuelles et Bateson introduisit la paire à Milton Erickson, lequel apporta quelques-uns des modèles fondamentaux de la programmation neuro-linguistique2. En 1975 Bandler forma alors sa propre maison d'édition, Meta Publications, et publia Patterns of the Hypnotic Techniques of Milton H. Erickson Volume I (1975).

Source : Richard Bandler — Wikipédia (wikipedia.org)


Socrate (en grec ancien : Σωκράτης / Sōkrátēs /sɔːkrátɛːs/1) est un philosophe grec du ve siècle av. J.-C. (né vers -470/469, mort en -399). Il est connu comme l’un des créateurs de la philosophie morale. Socrate n’a laissé aucun écrit, sa pensée et sa réputation se sont transmises par des témoignages indirects. Ses disciples, Platon et Xénophon, ont notablement œuvré à maintenir l'image de leur maître, qui est mis en scène dans leurs œuvres respectives.

Les philosophes Démétrios de Phalère, et Maxime de Tyr dans sa Neuvième Dissertation ont écrit que Socrate est mort à l’âge de 70 ans2. Déjà renommé de son vivant, Socrate est devenu l’un des penseurs les plus illustres de l'histoire de la philosophie. Sa condamnation à mort et sa présence très fréquente dans les dialogues de Platon ont contribué à faire de lui une icône philosophique majeure. La figure Socratique a été discutée, reprise, et réinterprétée jusqu'à l'époque contemporaine. Socrate est ainsi célèbre au-delà de la sphère philosophique, et son personnage entouré de légendes.

En dépit de cette influence culturelle, très peu de choses sont connues avec certitude sur le Socrate historique et ce qui fait le cœur de sa pensée. Les témoignages sont souvent discordants et la restitution de sa vie ou de sa pensée originelle est une approche sur laquelle les spécialistes ne s'accordent pas.

La plupart de nos connaissances sur la vie de Socrate concernent le procès de 399. Socrate naît vers 471 av. J.-C.3, 470/469 ou 469/4684,5, dans la troisième ou quatrième année de la 77e olympiade, à la fin des guerres médiquessans doute au mois de mai (6 du mois thargélion)[réf. nécessaire], près d’Athènes, dans le dème d’Alopècedème de la tribu d’Antiochide. Il est le fils de Sophronisque et de Phénarète. Son père était sculpteur ou tailleur de pierre et sa mère sage-femme. Il est toutefois possible que le nom de sa mère (qui signifie « qui fait apparaître la vertu ») et son métier ne soit qu'une invention destinée à souligner les propos de Socrate sur la maïeutiqueNote 1,6. Socrate avait un demi-frère, Patroclès, fils de Chérédème, premier mari de sa mèreNote 2.

Les renseignements sur sa vie privée sont peu sûrs, voire contradictoires. La tradition qui vient de Platon et Xénophon, le donne pour marié à Xanthippe, vers 415. Selon une tradition douteuse anti-socratique remontant à Aristote, Socrate aurait peut-être été bigame, marié à Xanthippe7 et à Myrto, petite-fille d'Aristide le JusteNote 3,8,7. Il aurait eu trois enfants de Xanthippe : Lamproclès, l'aîné selon Xénophon9, Sophronisque et Ménexène, à laquelle la tradition fait une réputation de mégèreNote 4,. En dépit du physique peu avantageux que lui prêtent Platon et Xénophon, Socrate est un séducteur de jeunes gens, au point d'être accompagné par un groupe d'admirateurs imitant son mode de vie8,10. D’après une autre tradition, mentionnée par Aristoxène, Socrate avait une forte inclination pour les femmes11,12.

Socrate est présenté par Platon comme étant pauvreNote 5, tandis que Xénophon conteste que l'on puisse le dire pauvre au motif que n'ayant que peu de besoins Socrate n'avait pas l'utilité d'une grande fortune. On ne connaît par ailleurs à Socrate pas d'autres activités que la philosophie8. Cependant, ayant servi comme hoplite durant la guerre du Péloponnèse, il n'était pas un thète, la plus pauvre des quatre classes, dispensée du service hoplitique, et sa pauvreté doit sans doute se comprendre relativement aux jeunes gens riches qui formaient son entourage13.

Source : Socrate — Wikipédia (wikipedia.org)




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